论断造成关系破裂（罗马书3:1-20）

在这样一个因偶像崇拜而与神隔绝、因彼此论断而与人破裂的世界中，我们能做些什么呢？神真理中的公义就是答案。在罗马书第3章，保罗用神的公义来阐释了救恩。「我们的不义...显出上帝的义来」（罗马书3:5）。

继续讨论以前，我们必须首先讨论正义（justice）与公义（righteousness）这两个术语。保罗在罗马书中，总共36次用了justice、dikaiosynē和相关的衍生词。这个字常翻成「公义（righteousness）」，而译成「正义（justice）」的时候比较少。但是这两个字的意思，对保罗来说是一样。dikaiosynē本来是用在法庭上，指的是人民寻求恢复他们公道的正义。因此，救恩的意思是与神（公义、righteousness）、与人（正义、justice）关系恢复。救恩（salvation），称义（justification）, 公义（righteousness）这几个用语之间关系的探讨，超过本文的范围，但是在任何一本罗马书的注释书里都可以找得到。[1]

如果这些讨论太抽象了，那就自问你能不能在工作中找到明确的关联。有没有可能，人与人彼此之间错误的论断，就是你在工作场合中关系破裂、不公不义的原因？举例来说，如果管理人员与员工对工作表现评估结果看法不同，那么，表现的落差或他们彼此论断造成的敌意，哪一个的伤害会比较大呢？或是，如果在工作中，有人讲其他人的闲话，那么哪一个伤害会比较大：他们讲的那些闲话造成的难堪、或者是由讲闲话的人那种论断口吻和听闲话的人嘲讽偷笑所引发的怒气？

如果我们错误的论断，是我们与神、与人、与这受造世界破裂关系的根源，那么我们要怎么得到拯救？我们所需要的——正义/公义——是我们最无能为力、无法实现的。就算我们很努力想要让关系回复正常，但是如果无法正确的审断，会让我们越是努力、越是犯错严重。保罗呼求：「谁能救我脱离？」（罗马书7:24）。

我们也无法寄望其他人的拯救，因为他们跟我们在同一条船上。「人都是虚谎的」，保罗这么告诉我们（罗马书3:4）。「没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求上帝的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有」（罗马书3:10-12）。「因为世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀」（罗马书3:23）。

但是，我们仍有盼望——不是靠人、乃是靠着神的信实。保罗问说：「难道他们的不信就废掉上帝的信吗？」「断乎不能！」（罗马书3:3-4）。恰恰相反，「我们的不义...显出上帝的义来。」这个意思是说，在职场上，跟我们在教会、家庭中一样，都一样很需要神的恩典。如果我们觉得工作场合实在太世俗、太背德、对信仰充满敌意、贪婪奢糜、太多灵性失落的人，那么，这正是基督的十架最能生发功效的地方！神的恩典可以为工厂、办公室、加油站带来重归合一的正义，就像在教堂、修院、教会一样。保罗的福音不是只赐给教会，而是要赐给整个世界。

神的公义——解决我们错误论断的问题（罗马书3:21-26）

我们的论断天生充满错谬、自已为义，那么要怎么样才能行出公义、正义呢？这是保罗将论述引向罗马书3章高潮部分的主要问题。神的回应就是基督的十架。神赐下祂的正义/公义给我们，因为我们不能为自己带来正义/公义。神透过耶稣成就这事，借着耶稣祂显明了「他自己为义，也称信耶稣的人为义」（罗马书3:26）。

神乃是透过耶稣的受死与复活来成就此事。「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，上帝的爱就在此向我们显明了」（罗马书5:8）。神白白的接受基督的十架，如同这是在犹太人圣殿里神圣的救赎献祭一样（罗马书3:25）。就像在赎罪日，神选择不看人的过犯，愿意跟一切相信的人建立一种新的开始。虽然耶稣是犹太人，神仍将十字架视为为全人类所献上的。借着十字架，每一个人都可以与神回复合宜的关系。

虽然我们亏缺公义/正义，但是神是无比的丰富、一无所缺。借着耶稣的十架，神赐给我们公义/正义，让我们得以恢复与神、与人、与受造世界的破裂关系。当神赐给我们救恩时，他就是赐给我们公义/正义了。

但如今，上帝的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证：就是上帝的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀；如今却蒙上帝的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。上帝设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明上帝的义；因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。（罗马书3:21-26；标记为另加）

十字架是神令人希奇的正义，因为虽然神全然无罪，但是却将自己献为牲祭。这一点在现代世俗的职场上，有什么意义呢?这可能带来极大的盼望。在职场上，若我们自己的错误、不义造成了问题，我们可以倚靠神的公义/正义来胜过我们的失败。就算我们无法靠自己变好，神也可以透过我们、在我们里面行出公义/正直。若不是因为我们的缘故，而是因为别人的错误、不义导致问题，我们也有可能借着牺牲自己的利益、效法我们的救主，让情况可以改善。

举例来说，想象在一个有相互指责成风的工作群组中。大家不能团结一致解决问题，反而在问题出现的时候，挖空心思拼命指责他人。如果你的工作场合有这种相互指责的文化，可能主要不是你的错。可能你的上司就是最会怪罪别人的。即使如此，你如果愿意牺牲一点，有没有可能带来和谐、正义呢？ 下一次，上司又要骂谁的时候，想象你可能站起来、说：「我记得上次讨论的时候，我也支持这个想法，你应该也把我骂进去吧。」会不会这样一次之后，会有两三个人也跟你做一样的事？这样是不是会让这种相互指责的风气烟消云散？你也许最终牺牲了自己的名声、你和上司的情谊、甚至是你未来工作的发展。但是不是也有可能，让你有机会打断工作场合中指责与论断歪风的捆绑？你期待神的恩典，透过你的牺牲，发挥作用吗？

信心/信实：进入神的正义（罗马书3:27-31）

在前面的段落中，我们看到罗马书3:22-26，特别强调神在救恩中赐给我们的公义/正义。现在让我们特别强调信心的角色，再来看看这一段经文：

但如今，上帝的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证：就是上帝的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀；如今却蒙上帝的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。上帝设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明上帝的义；因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。（罗马书3:21-26；标记为另加） 

很明显，神所赐的公义/正义，和信/相信有很密切的关系。这一点将我们带入到罗马书最有名的主题：救恩中信心的角色。从许多角度来看，新教改革就是建立在对罗马书相关经文的解释上，直至今日这些经文也几乎是每一个基督教派的教义中心。我们可以用许多方式来谈论这个主题，但主要的概念是：人要借着信心，得以回复与神合宜的关系。

这个希腊文字根pistis，有时译为「信（faith）」（或有时为「相信（believe）」，如上出现过一次），也有像罗马书3:3那样译成「信实（faithfullness）」。英文对“faith”（心理上认同、信赖、或是承诺）以及“faithfulness”（和信仰一致的行为）的含意有所区别。但是在希腊文里，faith和faithfulness共有一个字根：pistis。在所信之事和信心的行为之间，并无任何区别。如果你有信心，你就会有信实的行动。我们知道在大多数工作场合中，我们的信实（faithfulness：我们所做的）比我们的信心（faith：我们所相信的）还要清楚、容易看得出来，这两种pistis的关系，在工作中有特别的意义。

保罗在罗马书3:22和3:26里，两次提到「信耶稣的（The pistis of Jesus）」。如果按照字面来看，希腊文说的是「耶稣的信（pistis of Jesus）」，而不是「信耶稣的（pistis in Jesus）」。罗马书3:22字面的意义，就是我们是借着耶稣对神的信实（the pistis of Jesus）而得救的。在其它经文里，pistis很明显是指我们在基督里的信心，像是罗马书10:9：「你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救。」事实上，我们在耶稣里的信心（faith in Jesus），不能和耶稣对神的信实（Jesus' faithfulness to God）分开。我们在耶稣里的信心，是因耶稣在十字架上对神的信实而来，然后我们信靠祂而活、以信靠祂来回应神。救恩来自耶稣的信实，而非只是靠我们的相信与否。记住这一点，能帮助我们持守信心、以新的方式完成合神心意的工作——当我们说出「我信耶稣」的时候，就是得救的时刻。

保罗的著作中，信/信实的完整含意，对工作有两个重要意义。首先，它使我们不再恐惧；这种恐惧来自我们太过看重自己的作为，以致我们对于救恩主要来自神信心的赐与这一点，有所动摇。当我们明白，基督在十架上的信实，已经完成了救恩的工作，并且我们在基督里的信心主要是从神的恩典所赐，我们就了解我们在工作中对神的信实，乃是对神恩典的回应。我们在工作中得以持守信心，乃是因为神已经白白将信心赐给我们。

第二点，基督的信实，促使我们自己越来越有信心。再一次强调，这并不是因为我们自以为我们信心的行动为我们赢得救恩，而是因为领受了在基督里的信心，我们渴慕可以变得更像祂。保罗说这是「信服（obedience of faith）」（罗马书1:5，26）。没有信心，是不可能顺服神的。但是，如果神赐给了我们信心，我们就能以顺服回应祂。事实上，罗马书后半段大部分内容都是在告诉我们，如何通过神因信赐给我们恩典，使我们更能顺服神。