无法胜过试炼：以色列人崇拜偶像（士1-2）

士师记1-2要谈的，是约书亚记13-22中稍有提及，以色列人没有赶尽这块土地上的迦南人这件事。“及至以色列人强盛了，就使迦南人做苦工，没有把他们全然赶出”（约书亚记17:13）。刚刚得到解放的以色列人，一有机会就做了奴隶主，ˊ实在有点讽刺。但是，神要以色列人驱逐迦南人的主要目的，是要避免他们的偶像崇拜污染以色列。就像伊甸园里的蛇一样，迦南人的偶像崇拜，正是测试以色列人对神、对祂的盟约是否忠心的标准。以色列人的表现跟亚当、夏娃，半斤八两。无法胜过从迦南人而来的试探，以色列人“服事”起迦南人的神明——巴力、亚斯他录（士师记2:11-13，10:6，...等）。（NRSV将“服事”的希伯来文译为“worship（敬拜）”，但是其它英文译本译成“serving（服事）”应该比较正确。）这并不只是有时向一副图像跪拜、或者对着一个异邦神明祷告的问题。相反，以色列人相信他们劳力所得全靠讨好当地迦南神明，他们的生活、他们的心力，都耗费在无益的偶像崇拜中了。[1]

我们现在大部分工作，就是要致力服事某些以色列上帝之外的人、事：企业服事客户和股东；政府服事国民；学校服事学生……与敬拜迦南神明不同，服事上述这些对象并非邪恶行径。其实，服事他人也是我们服事神的管道。但是，如果服事客户、股东、国民、学生等变得比服事神还要重要，甚至变成自我放大的手段时，我们就跟古时候以色列人崇拜假神一样了。提摩太凯勒（Tim Keller）认为，偶像并不是远古迷信的老旧遗物，而是我们每天都会遭遇的、极为复杂的属灵假象。

偶像是什么？偶像就是对你来说比神更加重要的事物，就是吸住你的心思、意念转离神的事物，就是四处寻觅、但却只有神才能赐你的事物。假神就是对你的生命来说是如此重要，以致一旦失去了，就好像这一生不值得再过下去了物事。偶像挟制你的心思，让你毫不犹豫把几乎所有热情、力量、情感、资源，通通投入。这有可能是家庭、孩子，也有可能是职业生涯、谋财之道，还有可能是功名成就、广受好评，更有可能是保留“面子”、社会地位。偶像有可能是浪漫的关系、同侪认同、技术能力与竞争能力、安全感与舒适圈、美貌与智力、强大的政治社会意识形态、品行与美德、甚至还可能是有果效的教会服事。[2]

举例而言，一位胜选官员想要服务大众，是理所当然的。为此目的，这位官员需要一直保有大众得以服务，也就是说要一直留得任职、赢得选举。如果服务大众是最终目标，那么只要能够胜选，一切手段好像都理所当然了：投其所好、欺骗隐瞒、恐吓要胁、不实指控、甚至操纵选举。无限扩张想要服务大众的欲望，加上自以为是领导群众最有效率、唯一人选的坚定信念，似乎正是1972年大选中，美国总统尼克松的驱动力。这种无限扩张想要服务大众的欲望，正是驱使他无论如何要赢得选战的动力，就算是要偷听在水门饭店（Watergate Hotel）的民主党全国委员会（Democratic National Committe），也在所不惜。这些后来导致他的弹劾、罢免、耻辱。事奉偶像，总是以灾难收场。

各种职务，甚至是家中的配偶、父母、孩子，都会面临试探，将某些有益的媒介，高抬过了服事神。将服事有益的对象视为最终目标，甚至盖过服事神，这时偶像崇拜就悄悄渗透进来了。关于更多偶像崇拜的危险，请参看在 www.theologyofwork.org/cn《工作神学圣经注释》中“出埃及记与工作”里的第一、二条诫命​（“除了我以外，你不可有别的神”（出埃及记20:3）; “不可为自己雕刻偶像” （出埃及记20:4）） 以及“申命记与工作”（“除了我以外，你不可有别的神” （申命记5:7; 出埃及记20:3）; “不可为自己雕刻偶像” (申命记5:8; 出埃及记20:4)）。

士师（士3-16）

底波拉（士4-5）

底波拉是表现最好的士师。百姓知道她有智慧，到她那里去征询意见、解决争端（士师记4:5）。军队上上下下都知道她是杰出的指挥官，而且实际上只听从她的指挥作战（士师记 4:9）。她的治理极有果效，以致“国中太平四十年”（士师记 5:31），在以色列历史上极其难得。

现代人可能会感到讶异，在非现代的古代社会，一位女士，而且并不是男性统治者的遗孀或女儿，也可能崛起成为国家的主事者。但是士师记显明了底波拉足堪重任，凭一己之力赢得众人肯定，得以晋身以色列国顶尖领袖。在这么多士师中，唯独她得受尊称为先知、女先知（士师记 4:4），显明她足可比拟摩西、约书亚（神也直接对他说话）。不论是女人，例如卧底的雅亿，或者是男人，例如指挥将领巴拉，都完全不介意领导人是女性。以色列国的底波拉身为女先知-女士师的职分， 显明神并不认为女性担任政治、法廷、军事领袖，会有什么问题。而且，她的丈夫拉比多的直系亲属毫无疑义共同分担了她的家务，让她能够拨出时间来，坐在“底波拉的棕树下”，善尽职责，让“以色列人都到她那里去听判断”（士师记 4:5）。

在现代的一些社群中有颇多工作领域，或者某些组织，女性可以毫无争议地担任领导人，就像底波拉这样。但是，仍有许多现代文化、领域、组织，无法接受女性成为领导，或者会设定一些不会针对男性设定的限制。反思古代以色列时底波拉的领导能力，是否可以帮助今日基督徒更明白这种情境下神的心意为何？是否可以试着除去对女性领导不当的阻碍，来帮助我们的组织与社群有更好的发展？我们是否可以亲身体验，荐举女性在职场中担任主管、导师、典范的诸多益处呢？

战争对经济的影响（士6:1-11）

底波拉之后，士师的素质越来越糟。士师记6:1-11表明当时以色列人生活的普遍景况——战事频仍、经济穷乏。

“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们交在米甸人手里七年。米甸人压制以色列人；以色列人因为米甸人，就在山中挖穴、挖洞、建造营寨。以色列人每逢撒种之后，米甸人、亚玛力人，和东方人都上来攻打他们， 对着他们安营，毁坏土产，直到迦萨，没有给以色列人留下食物，牛、羊、驴也没有留下；因为那些人带牲畜帐棚来，像蝗虫那样多，人和骆驼无数，都进入国内，毁坏全地。以色列人因米甸人的缘故，极其穷乏，就呼求耶和华。以色列人因米甸人的缘故，呼求耶和华。”

战争对工作的影响，遍及今日世界许多方面，令人感触良多。除了针对经济主体直接造成的伤害之外，军事冲突引发不安定，彻底搅毁人民生计。战祸蹂躏区域的农民，都不太愿意种植作物，因为收割以前，他们可能就不知道得逃去哪里了。投资人研判战事频仍国家有高度风险，不大可能投注资源、改进基础建设。无法发展经济，百姓只好被迫加入军事集团，抢夺任何还可能利用的资源。于是，战争和困乏的恶性循环，永无止境。和平才能带来繁荣。

在米甸人威胁下，以色列的经济处境岌岌可危，下一任士师基甸只好“在酒醡那里打麦子，为要防备米甸人”（士师记 6:11）。丹尼尔．布洛克（Daniel Block）认为他这么做也是有道理的：

当时没有现代科技帮助，所以打麦子要先用连枷打掉麦秆的前头，再丢掉麦秆，然后将谷壳和麦子抛在空中，让风吹走谷壳，最后让较重的麦子落在地上。在这种危险的处境，这么打麦子当然极为不智。在山头上这么打麦子，肯定会引起到处抢劫的米甸人注意。因此基甸才在榨葡萄有掩护的大缸里打麦子。通常酒醡会在两个大石头上挖出凹坑，一个在上、一个在下。葡萄先放在上面的石坑里用脚踩过，然后有管子引导葡萄汁流入下面的石坑。[1]

今日的基督徒、非基督徒，毫无疑问，都反对利用连绵战祸赚取营利。国际社会禁止买卖“冲突钻石（conflict diamond）”就是一个例子。[2] 基督徒是否可以带头做这类有意义的事呢？我们是否能帮忙留意，我们所在的企业、政府、学校、各种机构，有没有无意之间参与暴行？在上司可能有意忽视这些情况时，我们是否愿意冒险揭露问题？或者我们选择跟刚刚提到的基甸一样，躲起来，自扫门前雪？

以前成功，未来不一定也会成功——基甸模棱两可的领导风格（士6:12-8:35）

基甸是以色列士师矛盾性格的“最佳典范”，让我们学习到，不只是在职场、也包含各种场合，模棱两可的领导风格会带来什么后果。基甸名字的字面意思是“砍劈的人”，[1] 似乎是肯定他在士师记6:25-27里砍下他父亲的木偶。（害怕让人发现，所以他选在夜里去砍，这件事实在令人非常难过）[2] 虽然神应许与他同在，然而，基甸还是一直要求要看到神迹，最有名的就是在士师记6:36-40里的羊毛事件。在这个例子中，神确实配合基甸的恳求，让他安心，但是，这绝不是一个要让人效法的范本，特别是现代基督徒在寻求有关特定呼召引导的时候。这其实就是立场摇摆的征兆，故事最终仍会走向偶像崇拜的结局。[3] 敬请参看Decision Making by the Book[4] 以及​ Decision Making and the Will of God[5]更深入分析基甸决断的方法。

故事最精采的地方，当然可以说是基甸令人惊奇地击溃米甸人（士师记7）。但是，大家就不常提到他之后错误的领导决策（士师记8）。疏割和毗努伊勒两地居民拒绝战后援助他的人马，之后他野蛮惨暴的报复、破坏行径，与他们拒绝援助比起来，实在有点太过分。基甸可真是人如其名了，只要是跟他作对的人，他就毫不犹豫地把他砍下来。[6] 虽然他拒绝承受君王之名，但是，却有专横暴虐之实（士师记 8:22-26）。还有更糟糕的，就是他后来陷入偶像崇拜。他做的以弗得成了百姓的“网罗”，“以色列人拜那以弗得行了邪淫”（士师记8:27）。权势是如此容易使人堕落!

对我们今天来说要学习的，应是懂得欣赏杰出人物的天赋，但不至于把他们当偶像崇拜。就像基甸，在今天看来，会是一位率领我们征战得胜的将领，但是，在和平的时候却变成了一位暴君。一名天才可能在音乐、影艺方面，向我们展现令人赞叹见解，但是，在教养儿女或者政治方面，却可能使人误入歧途。一名企业领袖，可能拯救公司于危亡，但是，在平静无事期间，却可能毁了公司。我们甚至会发现我们自己也有这种不相调和之处。也许我们的工作职位得到晋升，但是家庭却陷入婚姻不和，或者是刚好反过来。可能我们胜任独自表演，但是不适合做个管理人员。更可能的，当我们对自己不太有把握、倚靠神的时候，我们做得很好，但是，成功使得我们开始倚靠自己的时候，灾难就开始发生了。[7] 就像这些士师一样，我们都是矛盾、脆弱的人类，充满绝望，唯一的盼望，就是基督为我们带来的赦免与转变。

士师领导无方（士9-16）

基甸的错误，到了后面的士师身上，越来越严重。基甸的儿子亚比米勒获得了众人拥戴，但是却将挡他去路的七十个兄弟杀掉（士师记9）。耶弗他本来是个土匪，后来解救百姓不受亚扪人侵扰，但ˋ是却因为一句致他女儿于死地的发誓，毁了自己的家庭与未来（士师记 11）。最有名的士师，参孙，给非利士人造成极大困扰，但是却声败名裂、无法抗拒异邦女子大利拉诱惑，最后导致自己的败亡（士师记 13-16）。

针对我们现在这个世界的工作场合，我们要如何看待这一切呢？首先，这些士师的故事，证实神确实使用有缺陷的人完成工作。这一点对许多士师（基甸、巴拉、参孙、耶弗他），还有喇合来说（希伯来书11:31-34），就像新约圣经中所称颂的，都是千真万确的。士师记清楚表明上帝的灵加在他们身上，大大施行拯救，不论所面对的是多么不可能的任务（士师记 3:10； 6:34； 11:29； 13:25； 14:6-9； 15:14）。他们不单单只是神手中的器皿。他们正面回应神的呼召解救国家，并且神一再透过他们解救祂的百姓。

但是，士师记整体要义，却不是要我们把这些人当作模范。这卷书的困境，是国家一团混乱，处处向现实妥协，而且领导人一个个悖逆神的盟约、令人失望。比较合宜的教训可能是：成功（就算是神所赐下的）并不一定是神支持我们的必然结果。当我们面临不利的处境，却在职场蒙神祝福时，常会受忍不住这么想：“嗯，神必定掌管一切，因此这祝福是他对我处处为善的奖励。”但是，士师记表明，神按照自己的意愿，以他想要的方式，用他想要使用的人来行事。神的行动有祂自己的计画，不是按照我们想要什么、缺乏什么。我们不应该把一切视为理所当然，好像成功、蒙福是我们应得的。同样，也不可以论断那些我们自以为没有资格得神喜悦的人，就像保罗在罗马书2:1里提醒我们的。

以色列四分五裂（士17-21）

早期形态的成功神学（士17）

如果士师记主要是在向我们描写那些卷入压迫与拯救的无奈循环、不完美的英雄人物，那么，最后几章所写的，就是没有救赎盼望的堕落人类之故事。士师记17开头是一个可笑的偶像崇拜的故事。 一个叫米迦的人有很多钱，他的母亲用他的钱做了一个偶像，米迦还雇了一个没工作的利未人做他私人祭司。自然而然，米迦自创的异端崇拜，所传的也是糟糕的异端邪说。米迦说：“现在我知道耶和华必赐福与我，因我有一个利未人作祭司。”（士师记17:13）。也就是说，米迦相信，找一个宗教权威来祝福他的偶像崇拜事业，他就可以拉拢上帝，为他大量制造想要的一切。人类的创意都耗费在这些没有意义的事情上头，信奉一尊神明，把它当成自己贪婪、傲慢的靠山。

把神当成生产富贵荣华机器的强烈欲望，从未消失。现在有一个恶名昭彰的版本，叫做“荣耀福音（又称荣耀神学）”或叫“成功福音（成功神学）”。这种福音宣称，承认基督信仰的人，必定会获得财富、健康、幸福。应用到工作上，这会让某些人忽视工作，堕落、委靡，只等着神来对他们倾倒一大堆的财富。这还会让另一些期待神透过他们努力工作、赐下财富的人，忽视家庭、人际关系，恶待同事、员工，以不正当手段经营事业，最后还坚信神会站在他这一边，让他不需要对这些道德要求负责。

人民道德败坏、宗教人士共犯，开始上演（士18-21）

士师记最后一段故事，是以色列落入道德沦丧、偶像崇拜、无法无天过程中，最悲惨的一个事件。但支派一些人，抢走了米迦的宗教事业，包括那个利未人和那尊偶像（士师记18:1-31）。有一个利未人从很远的村子（经文说是伯利恒）娶了一个妾，但是这个妾行淫，就离开丈夫，回到父家。利未人去伯利恒要把她带回来。跟他的丈人吃吃喝喝五天之后，这个利未人糊里糊涂的要在日头偏西时启程回家。入夜了，到了便雅悯支派村落的街上，才发现到处都看不到人。没有人让他们住宿，最后，有一个好心的老人给他们一个地方过夜。

那天夜晚，这住处附近的居民，过来要求这老人把这外人交给他们，让他们与他交合（士师记 19:22）。这个老人想要保护这个外人，但是他保护这个外人的方法，说客气点，是有点令人反感。为了保护这利未人不受伤害，这老人把他的女儿和利未人的妾推出去，给这些居民强暴。这利未人还亲自把他的妾推出门外，这可能是宗教人士共谋犯下性侵案的最早纪录。然后“他们便与她交合，终夜凌辱她”（士师记 19:25）。她的尸身被切成块、分送到以色列四境去，各支派派人几乎灭了便雅悯人（士师记20-21）。以色列人已经完全变成迦南人了。[1]

这卷书最后一句话言，一针见血地下了结论：“那时，以色列中没有王，各人任意而行”（士师记 21:25）。但是还是不够清楚。这句话想表达的是说：没有人带领百姓服事主耶和华，百姓就会顺从自己的邪恶方法、欲望；这句话的意思并不是说：百姓天生内心就有道德规范，不需要监督，就可以行出公义。

在我们今日工作环境中，对弱势团体的威胁（包括恶待女性、外劳），令人意外极为普遍。从个人观点来看，我们要选择是否与那些受到不公平待遇的人站在一起（无庸置疑也会冒着我们自己受害的危险），或是置身事外、坐等伤害过去。

从组织、社群的观点来看，我们要选择：是要加入制衡人类邪恶行为的组织工作行列，还是要站在一旁，看着人们任意而行。在工作场合，如果我们不是管理阶层，既使冷漠旁观也会助长错误的气焰。无论什么情况之下，群体中公认有权力的人（例如：比较年长的、年资比较久的、穿得比较体面的、大家常常见到跟老板谈话的、归属于特权阶级特殊用语族群的、教育程度较高的、甚至于是比较善于表达自我的），没有勇敢为那些受迫害的人讲话时，也算是在助纣为虐。例如，如果有人来向你求助，这表示或多或少你是有些权力的。如果那时，有人讲了一个低级的笑话，或者新人受到欺凌，你在一旁默不作声，那你也是加害受害者的共犯，正在助长下一步伤害发生。

看完士师记最后那几章可怕的事件，实在庆幸我们不是生活在那种日子里。但是如果真的醒悟过来，我们应该就会明白，现在投入工作职场所赋予的道德价值，和古时候以色列人担任领袖职分的意义，同样重大。

图片刊载获得 Inknow授权。