以赛亚书介绍

先知以赛亚接受了神的异象。从异象中我们看到他的大能，他的荣耀威严，和净化的圣洁。瞥见上帝的威严，使以赛亚对自己和当时的社会有了一个谦卑的看法。 “祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中”（以赛亚书 6:5）。当我们看到圣经中的上帝时，我们自以为是的重要性得以清除，也使我们看到在敬拜中言语服侍的不足。同时，神也使我们清楚看到生命中真正有价值的是什么。这会改变我们的生活方式、商业模式和敬拜方式。当我们明白上帝是谁、了解我们与他的关系时，我们的价值观和我们的工作伦理会发生巨变。

以赛亚书特别清晰地给出一幅上帝对领袖之期望的清晰图片，有时甚至清晰得令人畏惧。从某种意义上来说，这是对以色列和犹大的国王和其他领袖行为的一次深入（大部分是消极的）审查。[1] 现代职场与古代以色列的职场有巨大的差异。例如，在以赛亚书中看到的领袖，都是在政府、军事或宗教领域工作，但是今天的许多领导是在企业、公司、科学和学术机构工作。然而，如果我们理解这本书在其历史环境中的意义，那么以赛亚的教导可以应用于今天的世界，我们也可从中总结出能应用于现代职场的原则。此外，在以赛亚看来，我们今天的工作方式在上帝应许其子民的新创造中，有其价值和意义。

上帝对以色列和犹大的评价（以赛亚书）

以赛亚书的大部分内容，是先知以赛亚传递神对以色列未能履行上帝与以色列之约的评价。以赛亚书是第一卷旧约的大“先知书”。所谓“先知书”，是以先知的名字命名、记载其预言的书卷。在读这些先知书时，我们需要对申命记有一定了解。因为只有理解摩西律法的西奈之约背景，才能看到以色列和犹大领袖如何违背了圣约。借助摩西，神与他的子民立约。通过与以色列民的同在，神应许给与以色列民安全、和平和繁荣。而以色列民应许要敬拜神，遵守他所颁布的律法。像其他先知书一样，以赛亚书宣告人民、特别是领袖，违背了神的律法。耶稣时代的犹太人经常把旧约简单地概括为“律法和先知”，这并不是偶然的。为了更清楚地理解先知书，我们不仅应该了解他们的历史背景，也要了解神与以色列民的约以及律法。

以赛亚书简介

根据以赛亚书1:1，先知以赛亚的侍奉横跨南国犹大四朝君王的统治：乌西雅、约坦、亚哈斯和希西家。他作为上帝差派到犹大的使者，服侍了超过50年（从约公元前740年到公元前686年），服侍的时代大约是在其他三个大先知（耶利米、以西结和但以理）前100年。虽然犹大的政治场景与北国以色列不同，但人民的罪恶却令人痛苦地相似：偶像崇拜、为了个人利益而压迫和边缘化穷人，以及各种从根本上威胁上帝律法的商业行为。像他同时代的先知阿摩司（他在伯特利的神殿向不愿悔改的以色列人传递上帝的信息）一样，以赛亚清楚地看到，嘴唇的崇拜导致自我服务的社会伦理。

以赛亚与耶利米和以西结的不同之处在于，他的先知事工更大程度地融合了预言（foretelling，先知预见遥远的未来）和直言（forthtelling，向罪人宣告真理）[1]虽然以赛亚书提供了几个历史节点，让我们可以把他定位在犹太历史的某个特定时期，但这本书中的异象，却包括从以赛亚自己的时代到上帝创造“新天新地”的末世（赛 65:17）。一些学者把以赛亚书描述为一个绵延的山脉，其中各个山峰清晰可见的，但是在山峰之间延伸的山谷（预言多次应验之间的时期）是看不见的。例如，上帝对犹大王亚哈斯预言说，上帝会给他一个名为以马内利的婴孩（赛7:14）做为兆头。七百年后马太福音（马太福音1:23）重新解释这个预言，作为即将到来的弥赛亚的异象[2]。

据以赛亚书中的历史记载，我们可以确定先知以赛亚生活在主前8世纪，从“乌西雅王崩的那年” 即公元前740年他接受神的异象并被呼召做先知开始（赛 6:1）。经文接下来跳过了约坦王的15年统治（列王纪下 15:32-38），在以赛亚书 7:1进入亚哈斯王（列王纪下 16:1ff）的时期。当时亚哈斯王面临京城耶路撒冷即将被亚述人及其当时的盟友北国以色列毁灭的危险。后来，在第36-37章中，先知详述了希西家王的困境：亚述将领西拿基立围困耶路撒冷并威胁要完全毁灭耶路撒冷（列王纪下 18:13-19:37）。

以赛亚在第38-39章继续希西家的故事：王得了致命的疾病，但上帝愿意加增他15年的寿数。在上述每一个历史节点中，先知以赛亚都直接参与，把神的话宣告给犹大的诸王。

以赛亚的预言为上帝的子民描绘了一个异象——从即将来临的民族审判，到灾难之后神恩典的复兴，再到因为无法想象的荣耀而只能被称为新天新地的末世盼望（赛 65:17）。他的工作（预言和劝诫）涵盖了很大的范围，从犹太君王到被虏至巴比伦，再到恢复并返回犹大。他宣布了弥赛亚的到来和“新天新地”等将要发生的事件。从结构上讲，第1-39章涵盖了以赛亚的活跃侍奉期，其余的章节（40-66）则深入描述了神子民的未来。 因此，耶和华通过以赛亚的预言跨越了无数世代。

以赛亚的呼召是在犹大人面前做为上帝的使者，从神的视角宣告他们的罪恶。后来，先知坚持要为以后的世代记下他的预言：“现今你去，在他们面前将这话刻在版上，写在书上，以便传留后世，直到永永远远。因为他们是悖逆的百姓、说谎的儿女，不肯听从耶和华训诲的儿女。”（赛 30:8, 9）。以色列民的罪，是由于他们无视上帝的律法、配不上上帝的圣约称他们是神的子民之事实所定义的。预言中对罪人的谴责是如此强烈，以至于我们可以这么描述当时的情形：上帝对那些被称为他的子民的人的愿望是，如果他们不是他的子民，那么他们根本就不是人。

上帝对我们工作的看法（以赛亚书）

以赛亚书中有七个与工作有关的主题：（1）我们的敬拜和工作之间的有机关系，（2）工作中的傲慢自大和自我满足会击垮我们，（3）上帝憎恶人利用穷人和使人边缘化的方式获得财富，（4）上帝愿意我们相信他，可以平安兴旺地度日，（5）我们的创造者——神是一切的源头，（6）在以赛亚书中，我们看到神的仆人如何工作的极好榜样，最后（7）现今的工作能在新创造中找到终极意义。

接下来，我将以这些主题在以赛亚书中出现的顺序一一加以讨论。在本文结尾处，我给出了以章节顺序列出的、所有讨论过的经文索引。

敬拜与工作（以赛亚书第一章以下）

以赛亚书以上帝厌恶人遵行宗教规条，却过着罪恶生活开始：

你们所献的许多祭物与我何益呢？ 公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了; 公牛的血，羊羔的血，公山羊的血， 我都不喜悦...不要践踏我的院宇; 你们不要再献虚浮的供物; 香品是我所憎恶的...你们举手祷告，我必遮眼不看; 就是你们多多地祈祷，我也不听; 你们的手都满了杀人的血。你们要洗濯、自洁; 从我眼前除掉你们的恶行; 要止住作恶，学习行善，寻求公平，解救受欺压的； 给孤儿伸冤，为寡妇辨屈。(赛1:11–17)

后来，他再次重复了上帝的指控：这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。(赛 29:13)。即将到来的以色列民族灾难，是百姓压迫工人、未能供应那些有经济需要之人的直接后果。

向我百姓说明他们的过犯；向雅各家说明他们的罪恶。他们天天寻求我，乐意明白我的道，好像行义的国民，不离弃他们 神的典章，向我求问公义的判语，喜悦亲近神。 他们说：“我们禁食，你为何不看见呢？我们刻苦己心，你为何不理会呢？” 看哪，你们禁食的日子仍求利益，勒逼人为你们做苦工。你们禁食，却互相争竞，以凶恶的拳头打人... 我所拣选的禁食不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗？不是要把你的饼分给饥饿的人，将飘流的穷人接到你家中，见赤身的给他衣服遮体，顾恤自己的骨肉而不掩藏吗？这样，你的光就必发现如早晨的光；你所得的医治要速速发明。你的公义必在你前面行；耶和华的荣光必作你的后盾。(赛 58:1–8)

在我们今天的世界里，我们的日常工作似乎与我们的周末崇拜脱离了，但上帝说：“不，如果你知道我的律法，爱我，你就不会在职场虐待工人。”以赛亚从个人经验知道，真正来自于神的异象，会改变我们的生活，包括我们作为基督徒在职场的生活方式。

这如何可能呢？以赛亚一次又一次地描绘了上帝超越众神之上的异象：

• “但要尊万军之耶和华为圣，以他为你们所当怕的，所当畏惧的。他必作为圣所。” (赛 8:13-14)
• 上帝的无与伦比的权能，因他对百姓的同情而调和：“雅各啊，你为何说，'我的道路向耶和华隐藏'？以色列啊，你为何言，'我的冤屈 神并不查问'？你岂不曾知道吗？你岂不曾听见吗？永在的 神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦；他的智慧无法测度。疲乏的，他赐能力；软弱的，他加力量。”(赛 40:27-29)
• "自从有日子以来，我就是神；谁也不能救人脱离我手。我要行事谁能阻止呢？"(赛 43:13)
• “我是首先的，我是末后的；除我以外再没有真神。自从我设立古时的民，谁能像我宣告，并且指明，又为自己陈说呢？让他将未来的事和必成的事说明。”(赛 44:6-7)
• “雅各—我所选召的以色列啊，当听我言：我是耶和华，我是首先的，也是末后的。我手立了地的根基；我右手铺张诸天。” (赛 48:12-14)

我们可能会因神的权能而颤栗，却会被他的慈爱所吸引。作为回应，我们敬拜上帝，每时每刻照着上帝的愿望生活，从而反映他对正义和公义的关注。我们的工作和我们的敬拜，与我们对至圣者的看法紧密连接。我们对神属性的理解，将改变我们的工作方式和娱乐方式，调整我们对那些因我们的工作而受益的人们之看法和对待方式。

我们的工作和崇拜的具体实践之间存在某种有机的结合，这也出现在先知讲述的两个王的故事中。这些故事用来强调，我们要在职场中信靠神。亚哈斯和希西家先后作过犹大的王，负有的领导职责。两位都面对可怕的、要毁灭他们的民族和耶路撒冷城的敌人。两位都有机会相信神通过先知以赛亚的预言，即上帝不会允许以色列民被敌人击败。事实上，神对亚哈斯的话是，这位担惊受怕的君王心里最害怕的事不会发生，但“你们若是不信，必站立不稳。” (赛 7:9)。亚哈斯拒绝信任上帝的拯救，却信靠与亚述的轻率联盟。

一个世代以后，希西家面对一个更加强大的敌人，而以赛亚向他保证，神不会允许耶路撒冷落到西拿基立的军队手中。希西家选择相信神，然后“耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人。清早有人起来，看哪，都是死尸。亚述王西拿基立就拔营回去，住在尼尼微。”(赛 37:36-37a)。

在这两个故事中，以赛亚强调了信靠上帝（我们敬拜的基础）和惧怕威胁我们的人之间的对比。职场是一个我们面临选择信靠还是惧怕的地方。当我们工作时，我们的主在哪里？他是以马内利，甚至在职场中，“上帝与我们同在”(赛 7:14)。 我们相信的上帝的属性会决定，我们是“在信中站立得稳”还是被那些有权伤害我们之人带来的恐惧所击败。假如我们的敬拜和工作不是源于神的属性和应许，那根本就不是真正的敬拜和工作。

傲慢自大与自我满足（以赛亚书第二章以下）

在以赛亚的书卷中，傲慢自大与自我满足特别与一切事情上否认上帝的权威和威严联系在一起。我们以对人类智慧或外邦假神的信靠，取代了上帝的独一性。“到那日，眼目高傲的必降为卑；性情狂傲的都必屈膝；惟独耶和华被尊崇。” (赛 2:11)。 

这个国家的骄傲表现在三个方面：它的财富、军事力量和偶像崇拜。这三个因素的结合产生了一个邪恶三和弦，使人们远离对上帝的谦卑依赖。相反，他们依靠他们手所造的——偶像、财富和军事力量。

以赛亚是如此描绘他们金银财富的：“财宝也无穷”(赛 2:7)。他对他们的军事实力和偶像也做了类似的描述：到处都是车马和偶像。先知嘲笑这些偶像，他们用自己的手制造偶像，然后把它们当作神来敬拜（赛 44:10-20)。上帝恨恶人的骄傲和自恃。聚敛和追逐财富却把上帝的威严置于我们生活的边缘是侮辱上帝：“你们休要倚靠世人。他鼻孔里不过有气息；他在一切事上可算什么呢？”(赛 2:22)。在第三十九章，希西家王因为向遥远的巴比伦使者炫耀圣殿的财宝，而置自己于上帝的审判之下。国王应该在上帝面前自卑，而不是在敌人面前炫耀国中的珍宝。

剥削和边缘化（以赛亚书第三章以下）

以赛亚书中反复出现的指控是，领袖们不忠于神的约，因为他们以牺牲被边缘化的人和穷人的利益为代价，追求财富和地位。上帝在赛 3:3-15中宣告对长老和上帝子民领袖的审判，因为他们通过剥削和虐待穷人扩大自己的财富。Williamson 观察到，“赛 3:14中描述的这种情况通常与阶级结构的形成有关，随着牺牲小股东和类似的群体利益，财富和相应的权利越来越集中在少数特权阶级手中。穷人被迫冒着成为奴隶的风险借贷……，因为抵押和债务最终沦为奴隶。尽管这种逼人为奴的方式可能是合法的，但在先知看来，乃是不公义的。”[1] 同样，以赛亚书第五章的葡萄园之歌中，几个针对犹大人的第一个“祸哉”，就与他们他们剥削穷人聚敛自己的财富直接相关：“祸哉！那些以房接房，以地连地，以致不留余地的，只顾自己独居境内。”（赛 5:8）。[2]

作为上帝的子民，上帝呼召他们从环境和竞争的文化中走出来。剥削穷人以提升社会精英的做法，违反了上帝称以色列民为他的子民之约。这种模式可以在北国以色列历史上看到——当时亚哈王通过他的外邦妻子耶洗别谋杀葡萄园主拿伯，盗取了他的葡萄园。先知以利亚为此震怒，说“狗在耶斯列的外郭必吃耶洗别的肉。”(列王记上 21:23)。因为以赛亚看到这种模式在犹大继续，他为这种以穷人和被边缘化的人的利益为代价，满足自己自私野心的现象开出了一剂良方：真正的王权会进入弥赛亚时代，到时弥赛亚“要以公义审判贫穷人， 以正直判断世上的谦卑人”（赛 11:4）。

当以赛亚集中火力攻击犹大国中神的子民之罪时，他也宣告了上帝对列国的审判：“这是向全地所定的旨意；这是向万国所伸出的手。”（赛 14:26）巴比伦要灭亡（赛13:9-11）;在三年内摩押的荣耀将要结束（赛 15）;亚兰要被撇弃（赛 17:7-8）; 古实（赛 18）, 埃及（赛 19:11-13）, 和推罗（赛 23:17）也都要如此。上帝要因亚述王自大的心和高傲的眼目而使其被打倒（赛 10:12）。“地被其上的居民污秽；因为他们犯了律法，废了律例，背了永约。所以，地被咒诅吞灭；住在其上的显为有罪。地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。”（赛24:5-6）。

神对公正和公义的关注，使他今天也要审判那些为了个人利益欺诈和蒙蔽他人的国家、公司和个人。在我们的时代，我们看到像缅甸那样整个国家被他们自己的领袖剥削，像印度博帕尔悲剧那样由于外国公司的疏忽而造成的灾难，像伯纳德麦道夫那样的个人对投资者的诈骗。同样重要的是，我们看到并且参与那些看起来很小的不公正行为，例如不公正的报酬、过度的工作负荷、压制性的合同条款和条件、考试作弊等。换个角度看，当有人在家庭里、工作中、教会里或者街道上虐待他人时，上帝最终会审判那些利用穷人和被边缘化的人来聚敛财富、保住他们的工作或特权的恶人。

平安和繁荣（以赛亚书第九章以下）

与傲慢自大和自满使我们堕落、剥削穷人以聚敛财富相反，以赛亚的第四个主题是：当我们信任这位独一的真神时，我们将生活在和平与繁荣之中。这国民在收割时喜悦 （赛 9:3）。 因着圣灵的能力，人们会安居并享受工作（赛 32:15）：“你们在各水边撒种、 牧放牛驴的有福了”（赛 32:20）。

与此类似，希西家王相信上帝将从亚述将领西拿基立手中救赎他后，神赐给他的其中一个应许就是，人们要享受他们劳碌得来的果子：“我赐你们一个证据：你们今年要吃自生的，明年也要吃自长的，至于后年，你们要耕种收割，栽植葡萄园，吃其中的果子”（赛 37:30） 。因为即将到来的西拿基立入侵，田地已经荒芜。然而上帝却应许，即使他们没有耕种，却要收取庄稼。但对于一个想要享用葡萄的人来说，这需要多年的平安才能培植出可以收获的果实。和平的环境是从神而来的祝福。犹大人能平安地在田间和葡萄园中劳作，是上帝立约之爱一直延续的证据。[1]

以赛亚书第62章中新锡安的异象中，上帝其中的一个应许是，人们将享用自己的五谷和他们劳碌得来的新酒（赛 62:8-9）。类似的，在新天新地里过去的事都要在新的创造中被忘记，上帝的子民不再受压制，却要建造自己的房屋、饮用自己的美酒、并吃自己的食物（赛 65:21-22）。

在旧约时代，农业是大部分人的主要职业。因此，圣经中很多的例子都来自于农业生活及相应的期待。但更大的原则是，不管我们的职业是什么，上帝呼召我们在工作中，像在生活中其他宗教性更强的方面一样信靠他。

上帝喜悦他的子民竭力在蒙召的领域中，扮演创造性角色。“他们必栽种葡萄园，吃其中的果子。”（赛 65:21）。当我们试图颠覆创造者/被造物的区别，以我们自己的价值观和未加控制的野心取代上帝的价值观和规定时，问题就出现了。当我们将工作隔离划分为一种似乎与上帝的国无关的世俗事务时，就会发生这种情况。当然，在一个堕落的世界中，忠心地生活并不总是带来繁荣。但是，没有信仰地工作可能导致比物质贫困更糟糕的结果。以赛亚对犹大预言的前几章表明恰恰发生了这种情况。

生命，知识与智慧（以赛亚书第28章以下）

跟其他的先知相比，以赛亚带领我们一次又一次地回到神的异象前。而一旦真正看到这异象，我们会被降卑而俯伏敬拜神。上帝是我们所有一切的源泉，我们之所是、我们之所有和我们之所知。三百年前，所罗门王已经概括了这个真理：“敬畏耶和华是知识的开端”（ 1:7） 以及“敬畏耶和华是智慧的开端”（箴言 9:10）。现在以赛亚告诉我们，神是那种知识和智慧的源头，以及为什么我们对上帝属性的认识，在我们的生活和工作中非常重要。

上帝已经赋予我们生命的本质：“你们自从生下，就蒙我保抱，自从出胎，便蒙我怀搋。直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍怀搋。我已造作，也必保抱；我必怀抱，也必拯救。”（赛 46:3-4）。

上帝也给与我们知识和理解力：“我是耶和华—你的神，教训你，使你得益处，引导你所当行的路。”（赛 48:17）。创造我们并给我们理解力的上帝，正是这种知识的唯一源头：

谁曾用手心量诸水，用手虎口量苍天，用升斗盛大地的尘土，用秤称山岭，用天平平冈陵呢？...看哪，万民都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘；他举起众海岛，好像极微之物。黎巴嫩的树林不够当柴烧；其中的走兽也不够作燔祭。万民在他面前好像虚无，被他看为不及虚无，乃为虚空。你们究竟将谁比神，用什么形象与神比较呢？（赛 40:12-18）。

一旦我们认识到上帝是我们生命、知识和智慧的源头，我们将会以一个新的视角看待我们的工作。我们拥有工作所需的知识和技能这个事实，会把我们带回到我们的源头，即创造我们并赐下相应生活技能和兴趣的上帝。以“惧怕”（敬畏）上帝的态度生活是知识和智慧的出发点。认识到这一点，也使我们能够向上帝赋予知识或技能与我们互补的人学习。当我们尊重上帝在他人和我们里面的工作时，工作中的创造性团队合作是可能的。

当我们经历神在我们身上的工作时，我们的工作变得富有成果。 “农夫知道怎样耕种，因为上帝教导他。”（赛 28:26, NLT，中文为现代中文译本）。我们也可以说“工匠知道如何做工，因为上帝教导他。”或者说“企业家知道如何经营企业，因为上帝教导他。”我们以一种自己不知道的方式在工作中成为神的同工，在上帝的手中成为他的器皿，成就我们想象不到的目的。

工作中的仆人（以赛亚书第40章以下）

以赛亚书1-39章中的公义（常与公正一起出现, mishpat）是用来揭示犹大的错误和不忠的一个词。而以赛亚书40-55章的 公义则主要被理解为上帝为他的子民完成的一个恩典。 [1]以赛亚自己，就是带来上帝恩典的仆人之典范。

在以赛亚书 40-55章中建立的公义或审判，是由以赛亚在这一部分中所见证的谜一样的仆人所建立的。以赛亚书 42:1-4中的第一首所谓“仆人之歌”，把这位仆人描述为在地上建立公义的那一位。在这位仆人的身上，上帝回应了赛 40:27中犹大对公义的呼唤：“我的道路向耶和华隐藏，我的案件（或作公义，译者注）（mishpat）被我的神忽略了。”上帝自己的神圣旨意现在被颁布出来，为他的子民成就他们所不能成就的事。上帝为以色列和列国成就救恩的方式，是通过上帝的仆人形象实现的。义和公义要由这位仆人成就。

关于这位仆人的身份之叙述，在这些章节之间发展，从40-48章中的以色列本身，到第49-53章中的个人形象，他用自己的双肩挑起了以色列的使命身份（missional identity），既是为了以色列，也是为了其他的国家。

他对我说：“你是我的仆人以色列，

我要藉着你得荣耀。”（以赛亚书49:3 新译本）

从一个国家性的以色列向一个以色列的替身（或是一个理想化的以色列）转换，其理由在于以色列因为自身的罪而不能完成她的使命。[2] 我们在这位仆人身上所能观察的是上帝所使用的独特方式，向他衰退的子民交流恩典的同在和重整的美意。基于上帝自身的自由和忠于自己应许的主权，正是透过这位仆人，以色列民被赐予义（现在理解为上帝信守与祂百姓的立约）为礼物。义是接受而来的东西，而不是努力获得的。[3]

这就迫使我们思考自己的角色。作为蒙神恩典救赎之百姓，我们也是恩典的载体，可以让周围的人得益处。有时我们有机会让我们的工作场合更公义、更怜悯，点滴地推动世界变为人类更好的居所。为此，我们必须从小事上成就仆人的使命。

反之，在另一些时候，我们很难按照上帝的意愿来完成我们的工作。职场中的个人或系统也许会阻碍上帝带领我们的道路。我们自己的罪和缺点，也许会妨碍我们可能行出的善行。甚至我们尽力而为，似乎也无法带来任何差异。

在这样的境况下，以赛亚用他的话语坚固了我们：

我却说：我劳碌是徒然；

我尽力是虚无虚空。

然而，我当得的理必在耶和华那里；

我的赏赐必在我神那里。（以赛亚书 49:4）

尽管我们常常感到泄气，但我们工作的最终结果掌握在上帝手中。我们可以信靠上帝，知道祂不仅可以利用我们已经成就的工作，也会在祂的时间里成就我们的工作。正如腓立比书1:6所说，“我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。”哥林多前书15:58也补充说，“所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。”

在以赛亚书1-39章和40-55章中分别展示的两种公义，是为了帮助我们仔细地理解以赛亚书56-66章所描述的公义。正是以赛亚书的这部分内容，为我们提供了对工作神学更清晰的描述。在以赛亚40-55章所描述的作为礼物的义，在56-66章成为了需要履行的责任：“耶和华如此说：‘你们当守公平，行公义；因我的救恩临近，我的公义将要显现’”（赛56:1）。

在以赛亚书56-66章所发出的持守公平和公义的呼吁，现在对于上帝的百姓而言是可能实现的，因为上帝藉着祂的仆人已经赐给他们恩慈的宣告。以赛亚56:1所用的语言，与以赛亚51:4-8有一定联系，在这里神再次呼吁犹大追求公正和公义。在这一段中，上帝百姓行公义的可能性可见于以赛亚书.51:6，8的最后一句:上帝的公义和上帝的救恩不会失落，反而会存到永远。当第40-55章进入文学性的论述中，我们看见上帝的公义和救恩在这位仆人身上施行（53章），他为了别人代而受苦。 在第56-66章中“行公义”的呼吁成为可能，因为上帝先前已经凭借这位仆人恩慈的替代性行为，处理了以色列的不忠。用神学性的用词来说，上帝的恩典胜过了律法；这从上帝恩慈而主动地、不顾一切代价地救赎他的百姓中展现出来了。这是唯一的办法，使得人们可以负起责任，让行公义的言论可以成为现实。在耶稣基督里面所获得的上帝饶恕的安全感，使得向善的动力可以成为现实。[4]

在“我[上帝]所拣选的禁食” （赛58:6）一段里，先知将论证从消极转到正面的论述。这样的禁食包括：松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺的得自由，把食物分给饥饿的人，将漂流的穷人接到家中，给赤身的遮体，顾恤自己的家人（赛58:6-7）。[5] 以赛亚描绘的图画，表明了上帝百姓应当有的品格，和大部分周边文化的价值形成了直接的对比。外在的宗教或宗教行为，可能会和工作伦理混为一谈，但它们以缺少对工人的关心为特征（工人、雇工或者下属对于他们而言只不过是个人或商业发展的工具），或以某种领导风格为特征；这种风格惯于冲突、争吵、中伤、轻易发怒或者不受控的怒气——这一切都破坏我们对上帝的忠诚。神向百姓宣告，因为耶稣基督所成全的工作，给我们带来了罪孽的赦免。紧跟第58章的猛烈痛骂之后，先知承诺，上帝所有的应许都将在上帝子民之中展开：“你的光就必发现如早晨的光……你的公义必在你前面行……耶和华的荣光必做你的后盾”（赛.58:8-9；参赛52:12）。

当我们追溯“仆人”的变化，从国家性的以色列转变为理想化的以色列，然后到52-53章中的主的仆人，再到仆人的仆人们，我们需要停下来，好好思考在耶稣基督身上所看到的仆人榜样对于职场的启示。以赛亚认真地构建了他对仆人的描述，清楚地表明他是上帝自身的反映。[6]因此，基督徒在传统上一般会将这位仆人看作是耶稣。以赛亚在52-53章中对仆人受苦的描述提醒我们，作为上帝的仆人，祂可能会呼召我们在工作中做出牺牲，就如耶稣一样。

他的面貌比别人憔悴，他的形容比世人枯槁……他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患；他被藐视，好像被人掩面不顾一样；我们也不尊重他……哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的鞭伤，我们得医治……他被欺压，在受苦的时候却不开口。他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。（赛52:14，53:3，53:5，53:7）。

对上帝的充分认识，将会激励我们把上帝的标准作为我们的标准，以至于我们不会容许自我利益和自我膨胀来扭曲我们的工作。

耶稣，以祂的受死和复活，满足了一个我们自己无法满足的需要。上帝的标准呼召我们透过工作来满足公平和公正的需要：“公平转而退后，公义站在远处；诚实在街上仆倒，正直也不得进入。诚实少见，离恶的人反成掠物。那时，耶和华看见没有公平，甚不喜悦。他见无人拯救，无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己”（赛59:14-16）。作为耶和华仆人的仆人们，我们被召来满足这些未满足的需要。在工作场所中，这可能有许多方面的应用：关心一位遭欺压的员工或同事，警醒留意卖给顾客的产品完整性，避开那些可能会剥夺他人付出的捷径，甚至拒绝囤积奇货。正如保罗写给加拉太教会，“你们各人的重担要互相担当，如此，就完全了基督的律法”（加6:2）。

作为耶和华仆人的仆人们，我们可能不会得到我们所渴求的好评。奖赏可能会延迟。但我们知道，上帝是我们最终的审判官。以赛亚是这样说的：“因为那至高至上、永远长存、名为圣者的如此说：我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔、谦卑的人同居；要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒”（赛57:15）。

工作的终极意义（以赛亚书60章及后）

在整本书中，以赛亚都带着盼望鼓励以色列民，希望上帝最终会将百姓现在所遭受的冤屈纠正。 工作，以及工作的成果，都包含在这个盼望里面。直至第40章，本书从讲述关于现在的真相切换到讲述关于将来的真相，盼望的意味逐渐增加。除非上帝赐下的、关于未来盼望的恩典将成就上帝的国度，否则在第40-59章中有关受苦仆人的描述就几乎难以理解。

在第60-66章中，这一盼望最终被完全表达出来。上帝会再次招聚祂的百姓（赛60:4），消灭压迫者（赛60:12-17），救赎那些悔改的悖逆之人（赛64:5-65:10），建立祂公平的国度（赛60:3-12）。上帝要取代以色列不忠的领袖，亲自统管：“你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，雅各的大能者”（赛60:16）。变化是如此激烈，以至于发展产生新的创造，可以和上帝第一次创造世界的能力和威严相比。“我造新天新地；从前的事不再被纪念，也不再追想”（赛65：17）。

第60-66章充满了对上帝完美国度的生动描述。事实上，新约当中一大部分的意象和神学，都是从以赛亚书的这些章节中总结出来的。新约最后的章节（ 启示录21章和22章 ），本质上是以赛亚书65-66章用基督教术语的再现。

以赛亚书60-66章与工作或工作成果的关联，多少可能会让一些人感到惊讶。人们一生所劳苦的东西最终到达完美的结果，包括：

• 市场和贸易，包括黄金和白金的流通（赛60:6，9），引入冷杉树木，贸易的大门打开。“你的城门必时常开放，昼夜不关，使人把列国的财物带来归你，并将他们的君王牵引而来。”（赛60:11)
• 农林产品：包括乳香，羊群，公羊（赛60:6-7)，柏树和松树（赛6:13）
• 海陆交通（赛60:6，60:9），甚至可能空运（赛60:8）。
• 公义和平安（赛60:17-18，61:8，66:16）
• 社会服务（赛61:1-4)
• 食物和饮水（赛65:13）
• 健康和长寿（赛65:20）
• 建造和住房（赛65:21）
• 繁荣和财富（赛66:12）

所有这些东西都曾引诱以色列人不信神。确实，他们越是试图努力获得这些东西，他们越少关心敬拜上帝或遵从祂的道路。于是他们越发缺乏这些东西。但是，当以赛亚书提出以色列将来作为新创造的希望时，书中以上提到的应许都涌现出来。在以赛亚所描述的将来或者末日，“仆人公义的后裔”将会享受之前所描述的弥赛亚时代的所有祝福。然后人们将会真正地收获他们所劳苦的东西，因为“他们必不徒然劳碌”（赛65:23）。以色列人的悲哀将变为喜乐，而这将来的喜乐最重要的意象之一，就是他们享受他们手中劳苦的工作。

以赛亚书的结论

当基督徒生活在上帝国度已经降临和将来完全成就的张力之间，我们对工作和工作成果的享受，并因此赞美上帝的荣耀，预示了张力最终消除的那天的到来。或许可以这样说：当基督徒享受他们的工作，以及工作所产生的成果，并以此赞美上帝的荣耀时，他们在地就浅尝了天堂的美妙。当一切都正确了，天地恢复到他们原来本意的样子，工作也不会停止。工作将会继续，并且会成为那些工作之人的极大喜悦，因为堕落的刺痛最终将会被彻底地、不可逆转地消除。

工作和享受努力的成果是上帝的恩赐，是值得享受并和他人分享的。透过善用这些恩赐，我们可以为人类的繁荣和减轻痛苦作出贡献。以赛亚的预言展示了一个美丽的描述，尽管我们的工作要逢周一至周五地准时上下班，但我们将透过爱上帝和爱我们的邻舍来成全律法（参考太22:33-40）。在上帝的经济学里面，我们不能只爱上帝，但却不爱我们的邻舍。当我们的工作在这样的恩典背景下进行时，由于耶稣基督成全的饶恕和重整的工作，我们的喜乐可以完全。当劳苦和工作成为我们自己自我膨胀的扭曲中心、牺牲了我们下属的尊严、压迫了贫穷的和边缘的人时，以赛亚先知性的严厉抨击依然有力地冲击我们：“这不是我拣选的禁食。”当我们在爱上帝和爱邻舍的背景之下工作和劳苦，我们就在此时此地浅尝了新天新地的美好。

以赛亚书中被交叉引用的经文和主题分段