创世记十二至五十章的导言与工作

创世记十二至五十章告诉我们亚伯拉罕、撒拉和他们后代的生平及工作的故事。神呼召亚伯拉罕、撒拉和他们的家族离开自己的家乡，前往神之后会指示他们去的地方。在路上，神应许他们，祂会使他们成为一个大国：“地上的万族都要因你得福”（创12:3）。我们身为亚伯拉罕属灵的子孙，受到这伟大家庭的祝福，也藉由他们的子孙耶稣基督而进入这信仰，因此我们被呼召要跟随那些真正有信心的前辈的脚踪（罗4:11；加3:7,29）。

亚伯拉罕与撒拉的家庭故事充满了工作的主题。他们的工作涵盖几乎所有古代近东半游牧民族工作的所有层面。每次他们都面对很重要的问题：要如何生活并工作，才是忠心顺服神的圣约。跟今天的我们一样，他们努力养家餬口、忍受社会动荡、平安拉拔孩子长大，还要在这个破碎的世界对神保持忠心。他们体会到神是信实的。虽然他们不断证明自己是不忠心的，但神依然按照祂的应许，在各样的处境祝福他们。

只是，神圣约的目的不只是要在这不友善的世界，祝福亚伯拉罕的家族，更要藉由这些人祝福整个世界。这任务超过了亚伯拉罕家族的能力，他们不断陷入骄傲、自私、莽撞、怒气和所有其他堕落之人都可能会有的弊病。从这方面来说，我们也在他们身上看到自己。不过因着神的恩典，他们保留了对圣约的基要信心，而神就藉由这些不完全之人的工作来动工，把超过想象的祝福倾倒给这世界。我们的工作跟他们类似，也是把祝福带给我们周遭的人，因为当我们工作的时候，我们就是参与神在世上的工作。

当我们从头读到尾，我们会很清楚知道，创世记是一部完整的文学作品，不过明显可以分成两个部分。第一部分（创1-11）探讨的是神创造宇宙万物，以及人类从伊甸园的始祖夫妻，一直到挪亚三个儿子的家族如何散居在世界的历史。这一部分最后是以低潮收尾：全世界的人都同心聚集在一处要建造一座城，为的是传扬自己的名，但招致审判；神摧毁他们的计划、使他们陷入混乱并驱散他们。第二部分（创12-50）的开头叙述耶和华呼召一个名叫亚伯拉罕的人。[1] 神呼召他离开自己的本地、本族，前往一个新的人生、新的土地。他照做了。创世记剩余的篇幅描述这人和往后三代子孙的生平。他的子孙开始经历神应许的成就，就是祂给他们祖先亚伯拉罕的应许。

亚伯拉罕（创12:1-25:11）

亚伯拉罕的忠心，对比巴别的不忠心（创12:1-3）

创世记十二章的开头记载神呼召亚伯拉罕，与他立下忠心服事的约。藉由离开对神不忠心的二等亲家庭所在的土地，并顺从神的呼召，亚伯拉罕证明了自己跟他在美索不达米亚的远房亲戚乃是天壤之别。他们企图建造巴别塔，如创世记十一章的结尾所说的那样。第十二章亚伯拉罕的原生家庭以及第十一章挪亚其他的后代，显明五个差别。

第一，亚伯拉罕信任神的引导，而不是人自己的手段。相比之下，建造巴别塔的人相信，靠着自己的技术和聪明，他们可以设计一座“塔顶通天”的塔（创11:4），藉由夺取神的权柄，企图达成辉煌的成就，并享受所带来的安全感。[1]

第二，巴别塔建造者企图传扬自己的名（创11:4），但亚伯拉罕相信神的应许，祂会使亚伯拉罕的名被尊为大（创12:2）。两者的差别不在于渴望成为伟人本身，而是渴望用自己的方式追求名望。神确实让亚伯拉罕成名了，但不是为了他自己，而是借着他让“地上的万族都要……得福”（创12:3）。巴别塔建造者追求名望乃是为了自己，不过他们直到今日都无人纪念。

第三，亚伯拉罕愿意去神带他去的任何地方，但巴别塔建造者却试图挤在在他们熟悉的地方。他们拟定的计划是出于害怕，怕他们会分散在地面（创11:4）。他们这样做，是拒绝了神给人类定下的旨意：“遍满地面”（创1:28）。他们似乎害怕在这不友善的世界散开来，会让他们的日子很难过。他们很有创造力，很会发明科技（创11:3），但他们却不愿意完全拥抱神对他们的旨意，“生养众多”（创1:28）。他们害怕与被造界完整连结，会与他们决定要用自己的聪明取代神的引领和恩典有所冲突。当我们停止渴慕超过我们能力所及的东西，我们的渴慕就变得微不足道。

相比之下，神使亚伯拉罕成为一枝独秀的创业家，总是在新的领域从事新的挑战。神呼召他离开哈兰这座城市，前往迦南。即使到了迦南，亚伯拉罕也从未定居在一个固定的地方。他被称作“到处飘泊的亚兰人”（申26:5；新普及译本）。这样的生活方式本身是更加以神为中心，因为亚伯拉罕需要倚靠神的话语和带领，才能找到他的价值、安全感及成就。如希伯来书十一章8节所说，他“出去的时候，还不知往哪里去”。在工作的范畴，信徒必须领会并比较这两种基本的方向。所有的工作都蕴含计划与建造。不合神心意的工作源自单单倚靠自己的渴望，而且它只狭隘地带给我们自己利益，以及跟我们有关系的少数人。合神心意的工作则是愿意倚靠神的带领和权柄，而且它渴慕扩展的目的，是带给全世界祝福。

第四，亚伯拉罕愿意让神带领他进入新的关系。虽然巴别塔建造者企图把自己关在戒备森严的城堡中，但亚伯拉罕相信神的应许，相信他的家庭会增长成为一个大国（创12:2，15:5）。虽然他们在迦南地是寄居的（创17:8），他们跟所接触的人保持很好的关系（创21:22-34，23:1-12）。这是群体的恩赐。如此就浮现出工作神学另外一个重要的主题：神的心意是要人们在健康的人脉中工作。

最后，神赐给亚伯拉罕耐心，可以有远见。神的应许是成就在亚伯拉罕子孙的时代，而不是他自己的时代。使徒保罗诠释“子孙”为耶稣（加3:19），意思是成就的日期是超过一千年之后的未来。事实上，给亚伯拉罕的应许，要一直到基督再来，才会完全应验（太24:30-31）。它的进度无法用每季一次的报表确切测量！相比之下，巴别塔建造者并不关心他们的计划会如何影响后代，而神直白地批判他们这方面的过错（创11:6）。

总而言之，神应许亚伯拉罕名望、人口兴旺及广大人脉。藉此他和他的家族就可以祝福全世界，在未来自己也受到超越想象的祝福（创22:17）。亚伯拉罕跟其他人不同，他意识到靠自己的能力去抓取这些东西是徒劳无功的，甚至还更惨。相反的，他信靠神，每天倚赖祂的带领与供给（创22:8-14）。虽然这些应许一直到创世记结束， 都还没有完全实现，但却开创了神与祂子民的圣约。藉这圣约，这世界的救赎将会在基督的日子达到完全（腓1:10）。

神应许亚伯拉罕家族一个新的土地。要利用土地需要很多种不同的工作，所以土地的赏赐等于是重申，工作是神非常关注的范畴。在土地上工作需要各种专业能力，如牧羊、织帐棚、军事护卫及生产种类繁多的物品和服务。不只如此，亚伯拉罕的后代会繁衍成人口众多的国家，其数量无法测度，如天空的星星。要达到这个境地需要很多工作，如发展人际关系、教养子女、政治、外交和行政、教育、医学及其他跟社群有关的职业。为了把这些祝福带到地上，神呼召亚伯拉罕和他的后代要“在我面前作完全人”（创17:1）。要达到这要求需要很多工作，如敬拜、赎罪、门徒训练及其他跟信仰有关的职业。约瑟的工作是针对饥荒想出一个对应的计划。有时候我们的工作是医治破碎的心灵。所有这些种类的工作，以及从事这些工作的工人，都是在神的权柄、带领和供给之下。

亚伯拉罕和他家庭的牧羊生活（创12:4-7）

当亚伯拉罕离开他在哈兰的家乡，前往迦南地，他的家庭以现今的标准来看，很可能已经人数不少。我们知道他太太撒拉和侄子罗得与他在一起，但还有其他数量不祥的人口和财物（创12:5）。不久后，亚伯拉罕会变得非常富有，有许多仆人、牲畜和金银（创12:16，13:2）。他在埃及的期间，从法老接收不少人口与动物，而金银则是藉由贸易取得的，说明耶和华是最终赏赐财富的那一位。 [1] 亚伯拉罕和罗得的牧羊人起了争执，因为那土地没办法满足那么多吃草牲畜的需求，这成了两家人都变得很富有的证据。显然两家人需要分道扬镳，才能支撑他们各自的商业活动（创13:11）。

这个年代及这个地区的考古研究指出，经文叙述的这些家庭过的是半游牧生活混合畜牧业（创13:5-12，21:25-34，26:17-33，29:1-10，37:12-17）。[2] 这些家庭需要按季节迁移，因此住在用兽皮、毛毡、羊毛做成的帐棚里。他们的财物都是可以用驴子驮运的，或是如果财力够雄厚的话，也会用骆驼。寻找可以同时供应草和水的地方，需要很好的判断力及丰富的气候、地理知识。十月至三月的雨季，平地有草可以吃。而在四月至九月这段较热的旱季，牧羊人会带领羊群到山坡地寻找绿地和水泉。[3] 因为一个家庭无法单靠牧羊来维持生活，因此他们需要在当地种植农作物，拿来跟定居在某处的社群交易。[4]

游牧民族饲养绵羊及山羊，取得牠们的奶与肉（创18:7-8，27:9，31:38）、羊毛及其他的动物制品，如皮件。驴子用来驮重物（创42:26），骆驼则特别适合用来长途旅行（创24:10、64，31:17）。养育这些牲畜所需的技术，包含放牧、取水、助产、照料生病及受伤的个体、保护牲畜不被抢夺或偷窃，还要寻找其中走失的。

气候的变化和牲畜繁衍的速度会影响当地的经济。比较弱小的牧羊群体很容易就会被迫他迁或被吸收掉，让位给那些需要更多土地来扩张牲畜规模的群体。[5] 牧羊得来的收入并不会存起来或拿去投资，而是分享给家族成员。同样的，因着饥荒而导致的艰困，也会让所有人都感受到。虽然每个人都有自己的工作，也要为自己的行为负责，家庭事业的群体本质，通常跟现代崇尚个人成就及追求更多收益的文化有所区别。社会责任是日常生活的一部分，没得选择。

在这样的生活方式之下，为了生存，家族成员需要有共同的价值观。家族或部落成员彼此互相依靠，且了解到他们有共同的祖先，会使他们非常团结，也会对企图想扰乱他们的外人进行可怕的报复（创34:25-31）。[6] 领袖必须知道如何汲取群体的智慧，才能做出完善的决定，要往哪里迁移、要住多久、要如何分开牲畜。[7] 对于把羊群带离一段距离的牧羊人，他们一定有某种方式可以跟他们沟通（创37:12-14）。为要解决不可避免的草地、水源、井、水泉的使用权争端，化解冲突的技巧是必要的（创26:19-22）。野地的移居生活和容易受到强盗攻击的现实光景，代表接待旅客的举动不只是一种礼貌而已。当时的文化通常会期待正派人士必须要接待旅客，并提供饮食和住宿。[8]

族长的叙事不断提到亚伯拉罕、以撒、雅各的雄厚财力（创13:2，26:13，31:1）。牧羊与畜牧是正当的工作选择，而且可以达到不少的获利，这让亚伯拉罕的家族变得非常富有。例如，雅各为了要缓和他许久之前冒犯的哥哥以扫，在跟以扫见面之前，他从他的财物挑选出至少五百五十只牲畜：两百只母山羊、二十只公山羊、两百只母绵羊、二十只公绵羊、三十只母骆驼和牠们的小骆驼、四十只母牛、十只公牛、二十匹母驴和十匹公驴（创32:13-15）。所以当雅各在临终前祝福他的儿子们时，他适切地见证，他列祖的神”是一生牧养我直到今日的神”（创48:15）。虽然圣经有许多经文警告，财富经常对信心有害（例如耶17:11；哈2:5；太6:24），但亚伯拉罕的经验说明神的信实可以用财富表彰出来。不过，我们之后会看到，这并不意味着神的子民可以期待神会持续性地赐下财富。

亚伯拉罕的旅途从在埃及的失败开始（创12:8-13:2）

亚伯拉罕一开始的旅途并不是那么顺利。有很多人在争土地（创12:6），而亚伯拉罕花了很多时间找地方定居下来（创12:8-9）。最后，艰困的经济环境逼使他完全撤离，带他的家族前往埃及，那是距离神的应许之地有几百英哩之远（创12:10）。

亚伯拉罕作为埃及的经济难民，其弱势的立场让他感到害怕。他害怕埃及人可能会把他杀了，夺取他的妻子，撒拉。为了防止这件事情发生，亚伯拉罕告诉撒拉，要对外说她是他的妹子，而非妻子。如亚伯拉罕所预料的，其中一个埃及人──事实上是法老──确实对撒拉有兴趣，所以她“就被带进法老的宫去”（创12:15）。结果，“耶和华因埃布尔兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家”（创12:17）。当法老得知缘由──他夺了别人的妻子──他就立刻把撒拉交还给亚伯拉罕，并命令他们离开他的国家（创12:18-19）。尽管如此，法老还是给了他们牛、羊、公驴、母驴、男仆、女仆及骆驼（创12:16），还有金银（创13:2）。这说明亚伯拉罕的财富源自君王的馈赠（创13:2）。[1]

这事件戏剧化地展现贫富不均造成的道德困境，以及面临这种问题带来的信仰危机。亚伯拉罕和撒拉因为饥荒而逃离迦南。我们也许很难想象自己处于如此穷困的景况，或是怕一个家庭会为了生存而放任其中的女性成员参与性交易，但即使在今天，也有数百万人面临这样的抉择。法老责难亚伯拉罕使用这样的手段，但神在后来另一个类似的事件所采取的响应（创22:7, 17），是显出更多的怜悯，而非审判。

另外一方面，亚伯拉罕已经领受了神直白的应许：“我必叫你成为大国。”（创12:2）他对神会成就祂应许的信心，这么快就垮掉了？为了生存，他真的有必要说谎，让他的妻子成为别人的妾，还是神会用别的方式供应他的需要呢？亚伯拉罕的惧怕似乎让他忘记要信任神的信实。同样的，处在艰困处境之下的人，经常会说服自己，他们别无选择，只能做他们知道是错的事情。然而，不讨喜的选择，不管我们对它是怎么想的，跟完全没选择还是不同的。

亚伯拉罕与罗得分开（创13:3-18）

当亚伯拉罕和他的家族回到迦南，来到一个叫做伯特利的地方，他的牧羊人跟他侄子罗得的牧羊人起了纷争。亚伯拉罕因此需要面对土地稀少带来的选择。他们需要分开，而亚伯拉罕冒着风险，给了罗得优先选择土地的权利。迦南中间的山脊大多是石头地，长不出什么草可供放牧。罗得看上了东边的地和约但河附近的草原，他描述为“如同耶和华的园子”，所以他选择较好的地给自己（创13:10）。亚伯拉罕相信神，所以就让他离开，免得他一直为自己着急。不管亚伯拉罕和罗得未来会如何发展，亚伯拉罕让罗得优先选择的事实，展现出他的宽大，也让他们彼此建立互信。

不管是在个人或工作上的人际关系，宽大都是正面的特质。要建立信任和良好的人际关系，宽大的特质也许是最好的帮助。同事、客户、供货商，甚至竞争对手，都会对宽大的行为有很强烈的反应，而且他们会记住很久。当税吏撒该欢迎耶稣来他家，又答应要把一半的财产捐出去，也把他讹诈得来的钱，四倍偿还回去，耶稣就称他为“亚伯拉罕的子孙”（路19:9）。当然，撒该回应的是耶稣在人际关系上的宽大。祂对众人鄙视的税吏如此敞开心胸，让其他人跌破眼镜。当时根本就没有人会这样做

亚伯拉罕与撒拉接待客旅（创18:1-15）

创世记十八章叙述亚伯拉罕与撒拉如何在幔利橡树边，热情接待三位到他们这边来的旅人。在旷野的半游牧生活经常使不同家庭的人有机会彼此接触，而迦南作为通往亚洲及非洲的天然桥梁，是当时热门的交通要道。在旅馆产业还不发达的年代，住在城市和郊区的人，有接待陌生人的社会责任。从旧约和其他古代近东文献的叙述，马太斯（Matthews）得出七条行为准则，规范何为妥善的接待，让接待陌生人并提供保护的人、其家人和社群可以维持良好的名声。[1] 在居住的区域范围内，居民和城镇要扛起接待的责任。

1. 在这区域内，村民要负责接待陌生人。

2. 陌生人在接受接待后，需要从潜在的威胁转变为友方。

3. 只有家里的男主人或城镇/村落的男性居民才可以提供接待的服务。

4. 接待的时间可以先说定，但如果双方都同意，可以在主人的提议下延长。

5. 陌生人有权利拒绝接待，但这可能会被视为不给主人面子，因而造成立即的敌对或冲突。

6. 一旦接受了接待的邀请，主人和客人的角色有习俗来规范。客人绝不可以主动要求任何东西。主人应当要尽所能地款待客人，即使他一开始发出邀请的时候态度很客气。客人对这样的接待要有所回馈，例如提供消息、好运的预测、表达感恩之心、称赞主人的慷慨和为人。主人不可以问客人隐私的问题。这类主题只能由客人主动分享。

7. 在客人启程离开主人的区域范围之前，客人应该受到主人的保护。

这事件提供新约命令的背景信息：“不可忘记用爱心接待客旅，因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使。”（来13:2）

乐于接待与慷慨的举动在基督徒圈子内经常被忽略，但圣经却描绘神国为大气，甚至奢华的宴会（赛25:6-9；太22:2-4）。乐于接待有助于人际关系的发展，而亚伯拉罕与撒拉的接待行动让我们看到，圣经很早就提到，人际关系与分享食物是并行的。这些陌生人藉由分享食物与长时间的交谈，对彼此就有了更深入的了解。今天也是一样。当人们一同擘饼、一同休闲娱乐，通常他们都会更认识并珍惜对方。乐于接待的举动经常会促进更好的工作关系及更有效率的沟通。

在亚伯拉罕和撒拉的年代，接待的举动几乎都发生在主人的家中。今天，这不总是实际的作法，甚至不是最好的作法。而旅馆产业的兴起促使人们用各种不同的方式提供接待。如果你想要接待客人，但你家太小或你的厨艺有限，你可能会带客人去餐厅或旅馆，享受你们的情谊，并加深你们的关系。接待人员会协助你进行接待的工作。不只如此，接待人员依据自己的专业，有机会可以让人舒畅、增进良好的人际关系、提供住处、服务他人，就像耶稣变酒出来（约2:1-11）及洗脚（约13:3-11）那样。旅游产业占了全世界国内产品总量的百分之九，并提供就业机会给九千八百万人，[2] 包含许多较没有专业能力的移民工人，而这些工人是使教会人数快速增长的群体之一。再者，有更多人从事没有工资的接待工作，供给别人的需要，作为友爱、怜悯和社会关怀的行动。亚伯拉罕和撒拉的例子，显示这种工作是向着神与人的服务，而且可以是非常重要的工作。我们可以怎么做，来鼓励彼此更慷慨投入接待的工作，不管我们从事什么行业？

亚伯拉罕与亚比米勒争执（创20:1-16; 21:22-34）

当亚伯拉罕与撒拉进入亚比米勒的领土，亚比米勒不小心违反了接待的规范。作为补偿，他给亚伯拉罕可以在任何地方放牧的权利（创21:1-16）。有一座井是亚伯拉罕先前挖的，但后来亚比米勒的仆人却将之霸占（创21:25），因此起了一些争端。亚比米勒并不知情，但当他听见这消息，亚伯拉罕就与他立约，让他公开宣告亚伯拉罕拥有那座井的使用权，使亚伯拉罕可以继续在那地区从事贸易（创21:27-31）。

在其他地方，我们看到亚伯拉罕放弃原本是属于他的东西（创14:22-24），但在这边，亚伯拉罕固执地守护所属于他的。叙事者并没有影射他的信心又动摇了，因为这事件是以敬拜收尾（创21:33）。相反的，他是一个有智慧又勤奋工作之人的榜样。他公开做生意，也妥善运用法律给他的保障。对牧羊事业来说，水资源是很重要的。如果没有水，亚伯拉罕就无法继续养活牲畜、工人和他的家庭。因此，亚伯拉罕保护自己水资源权利的行为，以及他采取的方式，是很重要的。

如同亚伯拉罕，各行各业的人们需要辨别，什么时候可以大方地给别人好处，什么时候要保护自己或所属机构的资源和权利。并没有白纸黑字的规范，让我们可以得到机械化的答案。尽管神的旨意到底是要我们给出资源，还是保护资源，不总是很明朗，但在各样的情况下，我们总是神各种资源的管家。亚伯拉罕的例子强调某一点，是我们很容易忽略的。采取决定的考虑点不只包含谁是正确的，也包含我们的人际关系会如何受到这决定的影响。在前面，亚伯拉罕跟罗得分地的时候，亚伯拉罕愿意让罗得有首选的机会。这决定是给他们长期的同工关系铺路。至于这次的事件，他根据约定的条款，坚持他有井的使用权。如此，他确保了足够的资源，可以让他的事业顺利运转下去。不仅如此，亚伯拉罕的强硬事实上还增进了他与亚比米勒的关系。还记得当他跟亚比米勒第一次起冲突，起因是因为他并没有主张自己的立场（创20）。

安葬撒拉（创23:1-20）

当撒拉过世，亚伯拉罕为了她的安葬事宜，进行了可作为模范的协商行为。在见证人面前，他公开且诚实地协商，妥善顾到自己和卖地者的权益（创23:10-13、16、18）。他具体指出想要购买的地（创23:9），而且也几次说明他买地的用途（创23:4、6、9、11、13、15、20）。协商的对话非常清楚、合乎社交礼仪、且公开透明。协商在城门口进行，也就是公开进行贸易的地方。亚伯拉罕先起了头，询问要如何买卖土地。当地的赫人说他可以免费提供上好的坟地。亚伯拉罕不同意，请他们联系某地主，并说他愿意“按着足价”购买那块有洞穴、适合安葬的地。地主以弗仑听见这请求，就说要把他的地作为礼物赠送给他。因为这不能让亚伯拉罕拥有永久的所有权，所以他就客气地说要按照市场价格收购。亚伯拉罕并没有按照当时常见的交易模式去讨价还价（箴20:14），而是立刻同意以弗仑讲定的价钱，“把买卖通用的银子”（创23:16）给了他。这样的叙述意思是，这场交易符合当时不动产买卖使用银子的标准。[1] 亚伯拉罕可能有钱到一个地步，不需要讨价还价，或者他除了买地之余，也想要买到当地人的善意。除此之外，他可能也想要防止大家质疑这笔买卖或他对那块地的所有权。最后，他获得了那块地、其中的洞和周围树木的所有权（创23:17-20）。这是很重要的坟地，用来埋葬撒拉，之后也会用来埋葬亚伯拉罕自己，还有以撒、利百加、雅各及利亚。

在这件事情上，亚伯拉罕为核心的价值，诸如正直、透明、商业头脑立下了榜样。他隆重哀悼他的妻子，表达敬意，并妥善安置她的遗体。他理解自己在当地的身分，所以十分尊重当地人。他公开又诚实地在见证人面前做买卖。他也清楚沟通自己的想法。他很熟悉议价的程序，也礼貌地拒绝接受赠与。他很快就把约定的钱付清，也的确按照协商时所说的方式去使用那块地。这样，他跟所有相关人士都保持良好的关系。

以撒（创21:1-35:29）

以撒是一个伟大父亲的儿子，也是一个伟大儿子的父亲，但他自己的事迹却是有好有坏。创世记给亚伯拉罕非常多的关注，但以撒的生平却是切割开来，用来点缀亚伯拉罕和雅各的故事。以撒生平的描绘可以分成两部分，一部分是非常正面，另一部分则是负面。我们从这两个部分都可以得出关于工作的教训。

从好的方面来看，以撒的生命是神赐下的礼物。亚伯拉罕和撒拉很爱他，并把他们的信仰和价值观传递给他。神也把对亚伯拉罕的应许重复叙述给他。当亚伯拉罕捆绑他，要准备用他当作祭物，他的信心与顺服是一个榜样，因为他一定真的相信他父亲告诉他的：“我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔”（创22:8）。以撒大部分的人生都追随他父亲的脚踪。他为他不生育的妻子祷告（创25:21），表达出一样的信仰。亚伯拉罕给撒拉隆重的安葬，他跟以实玛利也照样安葬他们的父亲（创25:9）。以撒成为非常成功的农夫和牧羊人，当地人嫉妒他到一个地步，请他离开那地（创26:12-16）。他把他父亲之前挖过的井重新挖开，结果这又引起基拉耳的人来跟他们抢井的争端（创26:17-21）。以撒跟亚伯拉罕一样，与亚比米勒起誓立约，双方都要公平地对待彼此（创26:26-31）。希伯来书的作者提到，以撒因着信，住在帐棚里，并祝福雅各和以扫（来11:8-10、20）。简言之，以撒继承了广大的家业和财富。他和他父亲一样，并没有把财富积藏起来，而是忠心实行神所给他的角色，把祝福传递出去，最终万国都会因而受到祝福。

在这些正面的事件上，以撒是一个负责任的儿子，学了如何领导家庭并经营事业，而且用的方式尊荣了他那位有能力又敬虔的父亲。亚伯拉罕勤奋教育继承人，且设下屹立不摇的价值观，结果是带给他的产业更多的祝福。当以撒一百岁，换他要指定继承人，把家庭的祝福传递下去。虽然他还会再活上八十年，给予祝福是以撒在创世记所做的最后一件有意义的事情。可惜的是，在这件事情上，他差点失败了。他好像对神给他妻子的启示完全不知情。神启示利百加，跟一般习俗不同，次子雅各才要成为家族的头，而不是长子（创25:23）。她跟雅各设下巧妙的圈套，才把以撒推回完成神旨意的路上。

经营家族事业意味着家族的根本结构需要保持完整，而且这是父亲的工作。以撒的家族有两个重要且彼此相关的习俗，是我们大多数现代人所不熟悉的：长子继承权（创25:31）和祝福（创27:4）。长子继承权给予长子权利可以继承父亲更多的遗产，包含动产与不动产。虽然有时长子继承权可以转移，但通常是留给长子的。相关的法律条文各地不同，但这继承权似乎是古代近东文化的固有特点。祝福则是依据此继承权，宣告长子会领受从神而来的财富，也会继承家族的领导权。以扫错误地以为他可以放弃长子继承权又得到祝福（来12:16-17）。雅各知道这两者是密不可分的。雅各获得这两样后，他就有权利主导家族的产业，这包含经济、社会及信仰方面。祝福，作为创世记情节发展的核心，不只意味着领受神给亚伯拉罕的圣约应许，也意味着要将之传承给下一代。

以撒没有理解雅各才是接受长子继承权及祝福的人选，是因为他视自己安乐的重要性高过家族结构的需要。他偏爱以扫，因为他喜欢吃以扫打猎得来的野味。虽然以扫珍惜一顿饭的价值更超越自己的长子继承权，显示他不够格也没兴趣担任家族事业的领导角色，但以撒还是希望以扫能接下这责任。以撒计划要在私下的场合给予祝福，说明他知道这样做会招致批评。这事件唯一正面的情节是，以撒的信心终究使他明白，他不小心给雅各宣告的属天祝福是不可挽回的。希伯来书的作者很大气地纪念以撒：“以撒因着信，就指着将来的事给雅各、以扫祝福”（来11:20）。神拣选以撒要把这祝福传递下去。虽然以撒搞不清楚状况，但神依然坚持要透过以撒行使祂的旨意。

以撒的例子提醒我们，过渡沈浸在自己个人的视角可能会导致我们严重误判情势。我们每个人都受到试探，要专注在自己的舒适、偏见和个人喜好上，但此举让我们看不见我们工作更长远的重要性。我们的弱点可能在于跟我们完成神旨意的工作有所冲突的荣誉、稳妥的财务、冲突避免、不正当的关系、短期奖励及其他个人的好处上。在这方面，有个人的因素，也有结构性的因素。个人方面，以撒偏爱以扫的行为，在今天依然重演着。例如上位者选择按照自己的偏见提拔人材，不管自己有没有意识到。在结构方面，今天还有很多机构顺着领袖按照自己的意见雇用、解雇、提拔员工，而不是用能长久维持、多方协调、负责任的程序，培养继承者和助手。不管滥权是个人层面或结构层面，单单决定要做得更好，或是改变机构的程序，并不能有效解决问题。个人和机构都同样需要被神的恩典转化，才能把真正重要的事情放在个人的权益前面。

雅各（创25:19-49:33)

亚伯拉罕、以撒、雅各的名字经常同时出现，因为他们都从神领受了圣约的应许，并且同有一个信仰。不过，雅各却跟他祖父亚伯拉罕大为不同。雅各生性狡猾，他一生大部分的时候，都靠着他诡谲多端的小聪明过活。他对冲突一点都不陌生，因为他充满着斗志，想要什么就去抓取什么。这样生活确实很艰苦，最终带领他到人生的转折点：跟一个谜之人摔角。对雅各来说，他与神面对面了（创32:24、30）。在他软弱的时候，他凭信心呼求神的祝福，因而在恩典之中被改变了。

雅各的牧羊专业是工作神学有兴趣研究的对象。如果考虑到他人生更广的层面，就是他在分化及和解之间摆荡，他的工作又更加重要了。我们已经看到亚伯拉罕的例子，他的工作不能跟他的人生目的脱离关系。而他的人生目的是从他与神的关系衍生出来的。雅各也是一样，而且这功课也可以应用在我们身上。

雅各用不符伦理的方式取得以扫的长子继承权及祝福（创25:19-34; 26:34-28:9）

虽然神的计划是要让雅各继承以撒（创25:23），但利百加和雅各用欺骗和偷窃的方式取得祝福，让整个家庭陷入危机。他们为了保有未来，用不符伦理的方式对待丈夫和哥哥，而不是信靠神，结果这对家庭事业造成重大又长期的分化。

神的圣约祝福是礼物，只能领受，不能自行抓取。这祝福带来责任，领受者要与别人分享这祝福，而不能藏起来独享。雅各没有承担起这责任。虽然雅各有信心（跟他的哥哥以扫不同），他却仰赖自己的能力去取得他重视的权利。雅各利用以扫饥饿的弱点，怂恿他卖掉他的长子继承权（创25:29-34）。虽然雅各重视长子继承权是一件好事，但他将之占有的自私动机却表现出信心的缺乏，尤其是他占有的方式。他遵从他母亲利百加的建议（她也用了错误的方式做正确的事情），欺骗了他父亲。他之后逃家的生活证明了他这行为有多么不可取。

雅各一直以来都真实相信神的圣约应许，但他却没有活出信靠神的生活。成熟、敬虔的人已经学会让他们的信心转变他们的选择（而不是反过来）。这样的人服事神才有能力。勇敢又精明的决定，且带出成功的结果，可以因着其效率而受到称赞，但若利润是来自于剥削、欺骗他人，某方面就出错了。不符伦理的方法，除了本身是错的以外，可能也显露出实行者最根本的恐惧。雅各固执地要为自己抓取利益，显示出他的恐惧使他无法被神的恩典改变。若我们真的相信神的应许，我们比较不会去刻意操作情势，让我们得到好处。我们需要不断提醒自己，我们很轻而易举就可以欺骗自己，相信自己的动机是纯洁的。

雅各得到财富（创30-31）

雅各在逃离以扫的时候，来到他舅舅拉班的农场。雅各为拉班受气地工作了二十一年。在这期间拉班常常说话不算话。尽管如此，雅各还是成功娶到了他两个女儿，并成家立业。雅各想要回家，但拉班说服他留下来，继续为他工作，答应他可以“定[自己]的工价”（创30:28）。显然雅各是一个很好的员工，拉班因为有他在，所以得到祝福。

在这段期间，雅各学到如何给牲畜育种，他就利用这技术跟拉班讨回公道。透过育种的技术，他从拉班那里得到很多财富，到一个地步，拉班的儿子抱怨：“雅各把我们父亲所有的都夺了去，并藉着我们父亲的，得了这一切的荣耀。”（创31:1-2）雅各留意到拉班对他的态度已经不如以往，但雅各宣称他的所得都是神的礼物，说：“若不是我父亲以撒所敬畏的神，就是亚伯拉罕的神与我同在，你如今必定打发我空手而去。”（创31:42）

雅各觉得他被拉班剥削了，但他的反应却是要耍一些花招，让自己多一个敌人，如他之前利用以扫一样。这是雅各人生中不断重复的模式。在他看来，他不管怎么做似乎都是有理由的。虽然他表面上把荣耀归给神，但显然他的财富是他耍花招得来的。在这阶段，我们没有看到他把信仰跟工作结合在一起。有趣的是，希伯来书承认雅各是一个有信心的人，不过只有提到他在人生尽头所做的事情（来11:21）。

雅各的转变和与以扫的和解（创32-33）

雅各与他岳父的关系愈来愈紧张，而且在分产业的事情上，两人的行为都不是很得体。因为如此，他选择离开了拉班。因着拉班多年前玩弄的伎俩，让雅各取得他现在的地位后，雅各现在看到机会，可以跟他疏远已久的哥哥以扫和好，藉此正当化他的地位。只是他预估和好的过程会很不容易。他害怕以扫带着四百壮丁来跟他会面，会对他不利，所以他把家人跟牲畜分成两队，确保某种程度的存活率。他祈求神保护他，也打发极多的牲畜走在前面，作为给以扫的礼物，希望能在见面之前安抚他。但在见面的前一个晚上，有一个如影子般的人物出现，惊吓了雅各这个骗子。神自己以壮士的形象攻击他，雅各被逼着与祂摔跤一整个晚上。原来神不只是敬拜与信仰的对象，也是工作与家族事业的神。祂完全可以胜过雅各这个狡猾的操控者。仗着自己的优势，祂打伤雅各的髋部，造成永久性的伤害，但雅各在虚弱之余，对攻击者说，他不会投降，除非祂给他祝福。

这事件成了雅各生平中的转折点。这些年来，他一直跟人竞争，但与此同时，他也在跟神的关系上不停挣扎。最后，他终于见到神，在争斗之中，领受了祂的祝福。雅各领受了新的名字“以色列”，他还重新给那地取名，纪念他在那边面对面见了神（创32:30）。原本雅各对与以扫见面有不祥的预感，且感到非常恐慌，结果隔天早上，实际情况却是与他预料的相反，充满着所能想象到的最大欢乐。以扫跑来迎接雅各，抱住他。以扫试图客气地回绝雅各预备的礼物，不过雅各很坚持要他收下来。转变后的雅各，对以扫说：“我见了你的面，如同见了神的面”（创33:10）。

雅各摔角的对象，其身分是不明的。这是故事刻意营造的悬疑，藉此强调雅各与神与人的争战，是不可分割的。雅各为我们做了一个信仰核心真理的示范：我们与神的关系，跟与人的关系，是有关联的。我们与神和好，可以让我们与别人和好。同样的，当我们与人和好，我们就更认识神。和好的工作可以应用在家庭、朋友、教会、公司，甚至人种与国家。唯有基督是我们的和平，但我们是祂的和平大使。这祝福乃是源自神一开始给亚伯拉罕的应许，而且要扩展到全世界。

约瑟（创37:2-50:26）

还记得神呼召亚伯拉罕的时候，带有一个核心的应许（创12:2-3）。第一，神会使他的后裔极其繁多，成为一个大国。第二，神会祝福他。第三，神会叫他的名为大，意思是亚伯拉罕的名声会很响亮。第四，亚伯拉罕自己也会成为祝福。这最后一项跟亚伯拉罕家族的后代子孙有关，甚至跟地上所有的家庭有关。神会祝福那祝福亚伯拉罕的，诅咒那诅咒他的。创世记追踪被拣选的亚伯拉罕的子孙，就是以撒、雅各及雅各的后代，讲述这些应许如何部分实现。在这些子孙当中，神透过约瑟的生平，最直接实现祂说要借着亚伯拉罕的后裔祝福列国的应许。确实，“各地的人”都靠着约瑟实施的储粮计划而存活下来（创41:57）。约瑟理解这个使命，且按照神的心意论到他人生的目的：“要保全许多人的性命”（创50:20）。

约瑟被哥哥们弃绝，被卖作奴隶（创37:2-36）

约瑟从小就相信神在他身上有伟大的计划。透过梦境，神对约瑟保证，他会高升到领导的位置，高过他父母与兄弟（创37:5-11）。从约瑟的角度来看，这些梦是神祝福的证据，而不是他自己的野心。然而，从他兄弟的角度来看，这些梦只更加凸显出约瑟身为他们父亲雅各最宠爱的孩子，所享受到的特殊待遇（创37:3-4）。纵使我们确定自己是对的，也不代表我们就不需要同理别人可能有不同的观点。好的领袖会努力培养团队精神，而不是嫉妒。约瑟没有注意到这点，使他与他兄弟之间产生严重的对立。他兄弟一开始策划要杀害他，但最后决定把他卖给路过的商队。这商队载着货品，经过迦南要前往埃及。商人随后把约瑟“卖给法老的内臣，护卫长波提乏”（创37:36，39:1）。

波提乏妻子的计谋与约瑟的监禁（创39:1-20）

约瑟得到信任，在波提乏家的工作内容很广泛。一开始，约瑟不过是“在”他主人的家。我们不知道他的工作项目为何，但当波提乏发现他很能干，就提拔他成为自己的私人管家，并“把一切所有的都交在他手里”（创39:4）。

过了一段时间，波提乏的妻子对约瑟有了兴趣（创39:7）。约瑟拒绝她的挑逗，并提出合理的理由。他提醒她波提乏非常信任他，并把她所追求的关系描述为道德上的“大恶”、“得罪神”（创39:9）。他很清楚这行为在社会和信仰上会带来怎样的影响。不只如此，他不断在言语上拒绝，甚至避开她。当约瑟被袭击，他宁愿选择半裸着逃离，而不是遂其所愿。

女主人的性骚扰，是在一个权利不对等的关系之下进行的，约瑟处于弱势。虽然她相信她有这样的权利和能力把他吃定，但她说的话和动作，显然让他觉得不舒服。约瑟的工作限制他必须待在家里，与她在一起，但他无法把这件事情告知波提乏，又不干预到他们的婚姻关系。在他逃离女主人后，虽然女主人诬告他而使他被抓起来，但他似乎没有得到法律的援助。

这事件的本质跟今天在工作场所发生性骚扰的议题很接近。人们对于怎样算是不正当的言语或身体接触，有不同的标准，但通常是握有权力的人说了算。员工经常被鼓励要向主管报告疑似性骚扰的事件，但他们经常不愿意这样做，因为他们知道报告了也可能没有用，甚至会被报复。更甚的是，即使性骚扰事件有被记录下来，员工可能会因为挺身出来而受苦。约瑟的敬虔并没有救他脱离诬告和监禁。如果我们发现自己处在相似的情境，我们的敬虔不能保证我们可以全身而退。不过约瑟确实留给波提乏的妻子，可能也留给其他在家里的人，一个有教导性的见证。当我们知道我们是属于主的，也知道祂为弱者伸冤，这的确能帮助我们面对困境而不放弃。这篇故事很写实地承认，在工作场合对抗性骚扰，可能会给自己带来灾难性的后果。但这篇故事也是带有盼望的故事。最终靠着神的恩典，良善会获胜。约瑟也成了我们的榜样。即使我们被诬陷、被不当对待，我们还是可以继续进行神给我们的工作，让神最后为我们平反。

约瑟在监狱里解梦（创39:20-40:23）

约瑟在监狱里的工作有主的同在，得到司狱的赞赏，也让他被提升到领袖的位置（创39:21-23）。约瑟在监狱遇到两个法老的官长，一个是酒政，一个是膳长，都被关起来。很多埃及文献提到酒政的角色，不只是品尝酒的好坏或试毒，也可以待在执政者的身边。他们经常成为亲信，因着他们的谏言而被看重（见尼2:1-4）。​[1] 膳长跟酒政一样，也是受到信任的官长，有权限可以直通政府的最高首长，除了预备食物，可能还有别的责任。​[2] 约瑟在监狱帮这两个政治人物解梦。

古时候，解梦是一个很专门的行业，需要很专业的“解梦书”辅助，列出梦境的要素和其意义。过去梦境及解释的准确性，有被记录下来的话，就成为证据来支持解梦者的预言。[3] 不过，约瑟并没有受过这方面的专业训练。他的解梦后来成真，而他把功劳归给神（创40:8）。酒政是复职了，但他很快就忘了约瑟。

故事表现出来的张力，在今天仍然可见。也许我们会在一个成功人士的身上投资，当他发达了，超越我们的层次，而我们失去利用价值后，就被丢在一旁。这是否代表我们的工作完全没有意义，而且一开始若只专注在自己的职位和升迁，还比较好？不只如此，约瑟没有办法独立确认这两个被监禁的官长，他们的遭遇是否为真。“先诉情由的，似乎有理，但邻舍来到，就察出实情。”（箴18:17）在被判刑之后，任何囚犯都可以主张他是无辜的。

我们可能会对我们在其他人身上的投资，是否最终可以让我们或我们的组织获利，有不确定感。我们可能会猜疑我们所帮助的人，是否有良好的品格和动机。我们可能会否定他们之后的行为，以及该行为对我们的声誉造成的影响。这些议题可以有诸多面向、错综复杂，同时也提醒我们要好好祷告、分辨，但我们是否因此就必须犹豫不决？使徒保罗写道：“所以，有了机会，就当向众人行善”（加6:10）。如果我们一开始就委身于为神工作，超过为其他人，那就比较容易进行下去，因为我们相信“万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人”（罗8:28）。

约瑟被法老提拔（创41:1-45）

过了两年，约瑟才有机会从痛苦的监牢生活被释放。法老做了一些令他不安的梦，而酒政想起那位在监牢里的年轻希伯来人，有解梦的技能。法老关于牛和麦穗的梦难倒了他最有能力的参谋。约瑟做见证，说是神有能力提供梦的解释，他的角色只是传递启示而已（创41:16）。在法老面前，约瑟没有使用神唯独启示给祂子民的圣约名字（按：即“雅巍”[YHWH]）。他一直用比较一般性的词语“elohim”来指神。如此，他避免对法老做出不必要的冒犯。在这点上他做对了，因为法老称颂神把他梦的意思启示给约瑟（创41:39）。在工作场合，有时候信徒可以用很肤浅的方式，把他们获得成功的功劳归给神，结果却是让人们反感。约瑟的作法让法老印象深刻，显示出在公开场合把功劳归给神，可以有让人信服的方式。

神与约瑟同在的事实是那么明显，让法老抬举约瑟成为埃及第二大的官员，特别让他负责为即将到来的饥荒做准备（创41:37-45）。神对亚伯拉罕的应许即将要实现：“为你祝福的，我必赐福与他……地上的万族都要因你得福”（创12:3）。跟约瑟一样，当我们承认自己无法胜任我们面对的挑战，并找到合适的方式把成功的功劳归给神，我们等于是铸造了强力的护具，把经常随着公开赞扬而来的骄傲挡下来。

约瑟的升迁让他拥有领导者的重要配备：君王打印的戒指、金链、适合他高官位分的衣服、公家的交通工具、新的埃及名字和来自上流家庭的埃及人妻子（创41:41-45）。如果约瑟有受到诱惑要把他的希伯来背景完全抛诸脑后，那就是现在这个时刻。神帮助我们面对失败和挫折，但我们也许更需要祂帮助我们面对成功。经文给了我们几个线索，让我们知道约瑟用合神心意的方式面对他的升迁。其中一部分跟他在升迁之前的预备有关。

当约瑟还在父亲家里的时候，神让他作了关于领导的异梦，使他知道他有一个神给他的神圣使命，是他永远不会忘记的。他的个性基本上是倾向于信任人的。他似乎没有对嫉妒他的兄弟们或是健忘的酒政怀恨在心。在法老抬举他之前，约瑟就知道主与他同在，他有可见的证据来证明。不断把功劳归给神不只是正确的行为，也提醒约瑟自己，他的能力是来自于主。约瑟谦虚得体，显示出他想要尽所能地帮助法老和埃及人的渴望。即使埃及人已经失去银两和牲畜，约瑟还是赢得他们和法老自己的信任（创41:55）。他余下的人生是当行政官员，总是委身于良好的管理，使众人得益。

约瑟到目前为止的故事提醒我们，在我们这个破碎的世界，神对我们祷告的回应不一定总是实时的。约瑟的兄弟们把他卖去当奴隶的时候，他才十七岁（创37:2）。他最后从监牢被释放的时候，已经三十岁（创41:46），过了整整十三年。

约瑟成功控管粮食危机（创41:46-57; 47:13-26）

约瑟策划出一个长期的农业政策和建筑计划（创41:46-57）

约瑟立即投入法老指派给他的工作。他主要关心的是别人的福祉，而不是自己作为宫廷的首长，可以如何从新的职位大捞一笔。他维持对神的信心，给自己的孩子取名，是跟神医治他的伤痛以及使他昌盛有关（创41:51-52）。他体认到他的智慧和洞察力都是神的赏赐，但尽管如此，他还有很多要学的，特别是埃及这块地的农业。作为高级行政长官，约瑟的工作几乎触碰到所有人民生活的现实层面。他的职责让他必须学习法律、沟通、协商、运输、安全又有效率的粮食保存方式、建筑、经济、参谋、记录、发放粮饷、处理银两、人资及不动产的交易。他面对神与面对人民所展现出来的过人之处，并不是分开来的。约瑟成功的秘密在于他有效地整合神赏赐的天赋和后天习得的技能。对约瑟来说，这一切的工作都是属神的。

法老已经描述约瑟为“有聪明有智慧”（创41:39），而这些特点让约瑟可以胜任策略和行政的工作。希伯来文的“聪明”与“智慧”（“hakham”和“hokhmah”）指向高端的头脑理解力，但也可以用来指向广泛的技术，包含木工、宝石雕刻、金属锻造（出31:3-5，35:31-33）、裁缝（出28:3，35:26、35）、行政（申34:9；代下1:10）及法律（王上3:28）。这些技术也可以在非信徒身上找到，但圣经中的聪慧人享有有神特别的祝福，因为神要以色列对列国彰显祂的作为（申4:6）。

约瑟做的第一件事情是“出去遍行埃及全地”（创41:46），一个视察之旅。他需要熟悉务农的人民、农地的地点和状况、农作物、道路、运输工具。很难想象约瑟可以靠自己一个人完成所有的事情。他需要成立并监督类似农业部和税捐处的单位。在七年的丰收时期，他把粮食储存在本城中（创41:48-49）。之后的七年，他分发粮食给埃及人以及其他受到大饥荒影响的人。要创建并管理所有这些，还要在君主制度之下存活，需要非常高明的手腕。

约瑟缓和了埃及人的穷苦（创47:13-26）

当人民的银两用尽，约瑟让他们用牲畜交换食物。这计划维持了一年，约瑟在这期间接收了马、绵羊、山羊、牛和驴（创47:15-17）。他需要给这些牲畜估价，建立公平的交换制度。当粮食欠缺的时候，人民特别关心自己和所爱之人的生存。提供管道，让他们可以取得粮食，并公平对待他们，成了非常重要的行政工作。

当所有的牲畜都换完了，人民愿意把自己卖给法老当他的奴隶，也把自己的土地卖给他（创47:18-21）。从领导的观点来看，看见这样的景况一定很难受。不过约瑟容许人们卖掉他们的土地，并成为奴隶，但他没有在他们软弱的时候剥削他们。约瑟会准确评估这些不动产的价值，将之换成种籽给他们种植（创四十七23）。他定规，人民收成的百分之二十要归给法老。这意味着要设立制度来监督并确认人民会守法，也要设立专门管理税收的部门。在这一切之中，约瑟免除祭司家庭变卖土地的需要，因为法老固定供给足够的粮食给他们（创47:22、26）。处理这些少数族群意味着要另外设立小型、独立的供给制度，是给他们量身订做的。

贫困及其后果是经济上的现实状况。我们首要的责任是消灭它，但直到神国完全临到之前，我们不能期待可以完全成功。信徒也许没有能力消灭人们需要做出艰难抉择的环境，但我们可以找到方式，他们（也许我们自己也）在对抗贫困的时候，支持他们。在两个很坏的选择中，选择一个比较不坏的，可能是必须的，也可能带来情感上的创伤。当我们在工作时，可能会经历到张力，一方面我们同理弱势群体，但另一方面我们也有责任对我们的团体和公司交代。约瑟在这些困难的工作中经历了神的引导。同样的，我们也领受了神的应许：“我总不撇下你，也不丢弃你”（来13:5）。

值得开心的是，当约瑟应用出神给他的技术和智能，他成功带领埃及度过农业的大灾难。当七个丰年来到的时候，约瑟规划出囤粮的机制，把这些榖物保存起来，预备应付将来的旱灾。当七个荒年临到，“约瑟开了各处的仓”，提供足够的食物让国家可以度过饥荒。他明智的策略和有效率的执行，甚至让埃及有能力在饥荒的时期，提供粮食给其他国家（创41:57）。经由这一次事件，神应许亚伯拉罕的子孙会成为万国的祝福，就这样应验了，而且不只是让外国得福，甚至还是透过埃及这个外国的产业来达成。

事实上，神对以色列人的祝福，是在祝福外国人之后，也透过祝福外国人才发生。神并没有在以色列地兴起一个以色列人，供给以色列在饥荒时的需要。神反而是让约瑟透过在埃及政府的工作，供给以色列百姓的需要（创47:11-12）。尽管如此，我们不该把约瑟偶像化。在一个有时会压迫人民的社会中作官员，他成了权力结构的一部分，而且他亲自逼迫数不清的人民变成奴隶（创47:21）。

约瑟管理经验带来的应用（创41:46-57; 47:13-26）

创世记详述约瑟管理粮食危机的目的，更多是要记录这对以色列家族的影响，而不是建立有效管理的原则。尽管如此，在某种程度上，约瑟过人的领导能力可以作为今天领袖的典范。我们可以从他的工作得出一些实际的应用：

1. 在你开始服务的时候，要尽可能熟悉当前事务的状况。

2. 求神给你分辨未来的能力，让你可以拟定明智的计划。

3. 首先委身于神，并预备好接受祂对你计划的指导和成全。

4. 感恩并恰当地承认神给你的恩赐。

5. 虽然别人看得出神在生活中与你同在，也知道你的特长，但你不要为了满足自己或取得别人的尊敬而宣传这些。

6. 学习如何做好你的工作，并认真完善地执行。

7. 寻求别人实际的益处，了解到神把你放在这个位置，是要你成为别人的祝福。

8. 处理事情的时候要公平，特别是当情况很糟糕，充斥着各种严重问题的时候。

9. 虽然你突出的服务可能会让你受到重视，要记得你的使命是作为神的仆人。你的人生目标不是看你为自己得到多少东西。

10. 要重视社会所需的各种行业。这些行业也是属神的。

11. 大方把你工作的成果尽可能延伸到那些真正需要的人，不管你对他们的看法如何。

12. 要接受一个事实：神可能会带领你从事某种类型的工作，是非常具有挑战性的。这并不代表有什么事情严重出错了，或是你没有行在神的旨意中。

13. 要有勇气，神会给你能力去做祂指派给你的任务。

14. 要接受一个事实：有时候人们必须在两个不好但无法避免的选择中，做出他们视为较好的选择。

15. 相信你所做的事情不只会给你所碰到的人带来益处，你的工作也有潜力碰触到未来许多世代之人的生命。神有能力成就超乎我们所求所想的（弗3:20）

约瑟应对他的兄弟们（创42-43）

在发生饥荒的期间，约瑟的兄弟们从迦南来到埃及，想要买粮食，因为饥荒也严重影响到他们的地区。他们没有认出约瑟，因为他没有显露自己的身分。他大体上是用贸易的语言来应对他的兄弟们。“银子”这个字（“kesef”）在创世记四十二至四十五章出现了二十次，而“粮”（“shever”）则出现了十九次。买卖这商品的行为提供了一个框架，让错综复杂的家庭角力在这当中展现出来。

约瑟在这个情况中的表现有些狡猾。首先，他把自己的身分隐藏起来，不让他兄弟们知道。虽然这不一定等同于直截了当的诈欺（希伯来文是“mirmah”，如创27:35的雅各那样），但确实不算光明磊落。第二，他严厉地指控他的兄弟们，给他们罗织他自己知道是子虚乌有的罪名（创42:7、9、14、16，44:3-5）。总而言之，因着他们之前对待约瑟的方式，约瑟便利用他的权力去玩弄这一群他知道可能是没有诚信的人。[1] 他的动机是要分辨这群他应付的人，现在的品格为何。二十多年前，他曾在他们手上吃了许多苦头，所以有十足的理由不相信他们的言语、行为及对家庭的委身。

约瑟的方法几乎算是诈欺了。他保留重要的信息不讲出来，且用各种方式操控事件的发生。约瑟扮演刑警的角色，主导强硬的审问。他觉得他不能完全坦白，又期待可以从他们身上得到可靠的消息。从圣经的观点来看，这是狡猾的计谋。人们做出狡猾的行为，可以有正当的理由，也可以有不正当的理由。从一方面来看，“所有野兽中，蛇是最狡猾的”（创3:1；新普及译本），而且运用狡猾的伎俩来达成牠邪恶无比的目的。（新普及译本一致地将该字翻译为“狡猾”（“shrewd”），显示这边的希伯来原文是同一个字。新标准修订版则翻译为crafty。）希伯来文用来表达狡猾的字（“ormah”及衍生字）也可以翻译为“正确的判断”、“精明”、“智慧”（箴12:23，13:16，14:8，22:3，27:12），说明在困难的处境中若要做出合神心意的工作，可能需要有远见和技巧。耶稣自己就教导门徒“要像蛇一样机敏，像鸽子一样驯良”（太10:16；新普及译本）。圣经经常赞扬一个人用“狡猾”的方式追求高尚的目的（箴1:4，8:5、12）。

约瑟的狡猾行径，目的是要测试他兄弟们的诚信，而他们确实把约瑟偷偷塞到他们行李里面的银钱归还（创43:20-21）。当他慷慨招待最小的弟弟便雅悯，超过其他兄弟们，他是要更进一步测试他们。结果他们证明自己已经学到不去陷入内哄，不像他们之前把约瑟卖作奴隶所表现出来的样子。

如果你把约瑟的行为解读成，只要我们站在神这边，我们就可以把欺骗合理化，那就过于肤浅。不过约瑟长年的工作和为了服事神所受的苦，让他对这情况，比起他兄弟们，有更深的了解。神答应要使他们成为大国的应许，在这时刻似乎命悬一线。约瑟知道靠着他自己的能力无法拯救他们，但他运用神所给他的权力和智慧，去服事、帮助他们。有两个重要的要素，让约瑟跟其他用相同方式但不值得鼓励的人区别开来。第一，他这些操作并没有给他带来好处。他从神领受了祝福，而且他的行为只有一个目的：成为别人的祝福。他大可以剥削他处于危急景况的兄弟们，知道他们会愿意为了生存而给出一切，而恶意向他们收取更高额的价码，但是他却选择使用信息来拯救他们。第二，若他要给出祝福，这些行为是必须的。如果他对他兄弟们公开表明自己的身分，他就不能得知他们是否在这件事情上值得信赖。

犹大转变为敬虔人（创44:1-45:15）

在约瑟试验他兄弟们的最后一幕，他诬陷便雅悯，给他罗织一个罪名，要求他留下来成为奴隶作为赔偿。当他命令他兄弟们在没有便雅悯陪同的情况下回去见以撒（创44:17），犹大挺身而出，作为他们的发言人。他有什么资格担任这角色呢？他违背家族的信仰，娶了一个迦南女子（创38:2）、养了两个因为犯罪而被神击杀的儿子（创38:7、10）、把他儿媳妇当成妓女对待（创38:24），又策划把他自己的弟弟当成奴隶卖掉（创37:27）。但犹大告诉约瑟的故事，显示出他已经有所改变。出乎约瑟意料，当他讲述自己的家庭如何经历惨痛的饥荒、他父亲如何疼爱便雅悯，以及他答应他父亲会把便雅悯带回家，以免雅各真的因为哀伤而过世，他是带着怜恤的情感。接着他又展现出终极的怜恤，提议用他自己来交换便雅悯！他提议如果首长愿意让便雅悯回家，到他父亲那里，他愿意在埃及当首长的奴隶一辈子（创44:33-34）。

约瑟看见犹大的改变后，愿意按照神的心意祝福他们。他告诉他们全部的真相：“我是约瑟”（创45:3）。看起来约瑟最后似乎已经知道他兄弟们是值得信任的。当我们面对可能会剥削或欺骗我们的人，我们必须步步为营，要像蛇一样机敏，但要像鸽子一样驯良，正如耶稣教导门徒的那样（太10:16）。有一个作家说：“信任的行为需要对方有值得信任的品格（Trust requires trustworthiness）。”当约瑟跟他兄弟们谈话时所做的盘算，至此进入高潮，让他得以与他们恢复正确的关系。他安抚他受到惊吓的兄弟们，指出是神安排他在埃及掌握大权（创45:8）。华尔基讲出约瑟与他兄弟们的对话，有什么样的重要性：

这场景显示出复合的本质。复合是对一个有需要的家庭成员保持忠心，即使他看起来一点都不无辜。复合是承担自己的罪和后果，以此荣耀神。复合是不去计较偏爱的行为。复合是牺牲自己去拯救别人、藉由实质的牺牲彰显出真实的爱，并以此创造出值得信任的情境。复合是放下掌控欲和信息带来的力量，而选择亲密。复合是拥抱深层的怜恤、易伤的情感、敏感和饶恕。复合是彼此对话。一个失能的（dysfunctional）家庭若能让这些德性拥抱他们，会成为世界的光。[1]

神的能力绝对足够让祂可以藉由非常不完美的人们，把祝福带到世界，但我们必须不断愿意悔改我们的罪行，并祈求神改变我们，即使我们今生无法完全除去我们的错误、软弱及罪恶。

跟以色列周围社会的价值观截然不同的是，一个领袖愿意为了别人的罪而牺牲自己，是神的子民该具备的领导特质。当以色列人在金牛犊的事件上犯罪，摩西展现出这特质。他祷告：“唉！这百姓犯了大罪，为自己作了金像。倘或你肯赦免他们的罪，……不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。”（出32:31-32）当戴维看见耶和华的天使击杀百姓，他展现出这特质。他祷告：“我犯了罪，行了恶；但这群羊作了甚么呢？愿你的手攻击我和我的父家。”（撒下24:17）耶稣，戴维支派的狮子，展现出这特质。祂说：“父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。”（约10:17-18）

雅各一家移居到埃及（创45:16-47:12）

约瑟和法老慷慨赠予他兄弟们“埃及全地的美物”（创45:20），也供应他们回去迦南的旅途所需的，以及他一家人移居的交通工具。虽然这明显是美好的结局，但却有黑暗的一面。神应许要给亚伯拉罕及他的子孙迦南地，而不是埃及地。当约瑟从舞台退出后，过了许久，埃及跟以色列的关系从款待（hospitality）转为对立（hostility）。得知这点后，我们要如何调和约瑟恩待他家人的行为与他身为中间人、要把神的祝福带给这世界所有家庭的角色（创12:3）？约瑟是一个有洞见的人，会为未来计划，也确实实行了一部分神要他带出的祝福，不过神并没有向他启示，将来会“有不认识约瑟的新王起来，治理埃及”（出一8）。每一代的人都需要对神忠心，才能在他们的时间领受神的祝福。遗憾的是，约瑟的后代忘了神的应许，随流失去他们的信心。但神并没有忘记祂对亚伯拉罕、以撒、雅各及他们后裔的应许。在他们的后裔中，神将会兴起新的男人女人，传送神应许的祝福。

神的意思原是好的（创50:15-21）

约瑟兄弟们悔改的话语，让他进入他生命中、也是创世记中一个最具有神学意义的时刻。他告诉他们不要害怕，因为他不会因为他们之前恶待他而进行报复。他告诉他们：“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。现在你们不要害怕，我必养活你们和你们的妇人孩子。”（创50:20-21）约瑟提到“多人”，是回响神圣约的应许，要祝福“地上的万族”（创12:3）。从我们的角度，我们可以看见神赐下的祝福，是超过约瑟所求所想的（见弗3:20）。

神透过约瑟所做的工作有真实、实际、重大的价值：保存性命。如果我们以为神要我们工作，只是为了使我们可以告诉别人关于祂的事情，或是以为神对我们的工作唯一在乎的是建立人际关系，约瑟的工作说明了不是这样的。我们在工作中所做的事情本身，对神和其他人来说，都是十分重要的。有时因为我们的工作是更大整体的一部分，所以这是真确的，只是我们很容易忽略这工作的成果。约瑟用更宽广的视野来看待他的工作，并不因为有不可避免的高潮与低潮而气馁。

这不是说工作中的人际关系并不是最重要的。也许基督徒有特别的恩赐，可以饶恕我们工作场合的同事。约瑟安抚他兄弟们的行为是饶恕的榜样。约瑟按照他父亲的建议，饶恕他的兄弟们，用言语释放他们的罪咎感。只是他的饶恕，如同所有真实的饶恕行为，不只是口头说说而已。他把神派他管理的、埃及许多的资源，用来支持他们的物质需要，让他们可以昌盛。他承认他的角色并不是审判官：“我岂能代替神呢？”（创50:19）他没有夺取神作为审判官的角色，而是帮助他的兄弟们与拯救他们的神产生连结。

约瑟与他兄弟们的关系是家庭方面的，也是经济方面的。这两方面并没有明显的界线。饶恕的行为对这两方面都有好处。我们可能会倾向认为我们最重视的信仰价值，主要是在可辨别的信仰圈子里面应用出来，例如地方教会。当然，我们的工作大多是在公共场合进行，而我们必须尊重别人不认同我们的基督信仰的事实。然而，把生活黑白分明地划分为两个区块，这一块称为“神圣”，那一块称为“世俗”，是与圣经的世界观相左的。因此，认定饶恕是工作中很适切的行为，并不是偏狭的想法。

生活中总会有许多伤痛和痛苦。没有任何一间公司或组织对此免疫。如果我们认为，一般来说，没有人会故意用他们的言语和行为伤害人，那我们就太天真了。如约瑟承认他兄弟们的意思确实是要害他，我们也可以如此承认。然而，在同一句话有一个更大的真理，是关于神美善的旨意。当我们觉得受伤，我们可以想想这一点，如此可以帮助我们忍受痛苦，也可以与基督认同。

约瑟视自己为神的中间人，扮演关键的角色执行神在祂子民身上的工作。他知道人可以做出怎样的伤害，并接受一个事实：有时候人就是自己最危险的仇敌。他知道他家庭的信仰故事也有怀疑的成分、有带着自保动机的忠心服事、有诚实与欺骗。他也知道神给亚伯拉罕的应许、神祝福这家庭的承诺，以及神用生命的炉火熬练祂子民所展现的智慧。他没有美化他们的罪行，反而是在体认到神伟大工作的情况之下，接受这些事实。当我们体认到，神的应许在祂的全权之下一定会成就，那么无论我们付出多少代价，我们的工作就有价值。

创世记有很多关于工作的教导，但这一个很能经得起时间的考验，甚至解释了何为救赎：荣耀的主被钉十字架（林前2:8-10）。我们工作的场所提供处境，让我们的价值观和品格，在我们做出影响自己和周围人士的决定时，可以被人看见。神藉由祂睿智的大能，可以在我们忠心的时候与我们同工、修剪我们的软弱、熬练我们的失败，来成就祂为我们这些爱祂之人所预备的。

创世记十二章至五十章的结论

创世记十二章至五十章告诉我们一个家庭头三代人的故事。神选择透过他们要把祂的祝福带入这整个世界。他们自身并没有特别的能力、地位、财富、名声、技术或高尚的道德情操，但他们接受了神的呼召，相信祂会供应他们的需要，并成就祂给他们的伟大异象。虽然神在各方面都证明自己是忠实的，但是他们自己的信心却经常很不稳定、胆小、愚昧及不牢靠。他们显出失能的状态，如同一般家庭那样，但他们持守，或至少总是回归到神放在他们里面的信心种籽。他们处在这个破碎的世界，周围都是不友善的人群和政权，但是靠着信心，他们“指着将来的事……祝福”（来11:20），并按照神的应许活着。“所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。”（来11:16）在这座城，我们也是作为“亚伯拉罕的后裔，戴维的子孙，耶稣基督”（太1:1）的跟随者而工作。

创世记十二至五十章中的关键经节和主题