以斯拉记，尼希米记和以斯帖记简介

大多数基督徒发现，他们的工作场所并不支持他们的信仰。一般来说，基督徒明确地见证和行动的范围很有限。此外，或明或暗，在职场工作的基督徒都可能感到某种压力，被迫违反符合圣经标准的道德规范。在多元化的社会中，某些限制可能是合理的，但它们可能把工作场所变成不欢迎基督徒的地方。以斯拉记，尼希米记和以斯帖记描述了神的子民如何在不受欢迎的工作场所里工作的情景。这些书卷显示了神的子民工作的领域，从建筑、政治到娱乐，都处于与上帝的价值观和计划公开敌对的环境中。然而，他们却一路从占据政权最高职位的非信徒那里获得意外的帮助。神似乎为了他的子民的好处，总在出乎意外的地方彰显他的能力。而他的子民也常常在自己不情愿的环境中，面临极端的挑战和决定。

当回到耶路撒冷开始重建圣殿时，以斯拉不得不考虑，能否相信一个不信的统治者会保护犹太人。他必须在波斯帝国腐败的经济体系中找到财政支持，同时又要遵守上帝关于经济诚实的律法。尼希米必须要重建耶路撒冷的城墙。这个任务要求他既要信靠上帝，又要讲求实效。他必须领导从利他主义到贪婪等不同动机的人，并使他们克服彼此自私的分歧，努力达成共同的目标。以斯帖必须在对妇女的压迫和波斯王室内部致命的阴谋中生存，但仍然需要准备冒一切危险，拯救她的族人免于灭绝。自他们的时代以来，我们的头衔和机构有一些变化，但我们今天的工作场所在许多方面与以斯拉、尼希米和以斯帖工作的地方有很多共同点。有些时候情况更好，有时更坏些。在这些书卷中找到的真实生活处境、挑战和选择，可以帮助我们建立一个关乎我们每日生活方式的工作神学。

以斯拉记和尼希米记

公元前587年，巴比伦人在尼布甲尼撒王的统治下攻占了耶路撒冷。他们杀了犹大的领袖，掠夺了圣殿并将它焚为灰烬，摧毁了城墙和很多地方，并把耶路撒冷的贵胄虏到巴比伦。这些犹太人在巴比伦流亡生活了几十年。他们一直企盼上帝的救赎和以色列的复兴。当波斯帝国在居鲁士王带领下，于公元前539年推翻巴比伦帝国时，他们的盼望大大增加。此后不久，居鲁士王下诏，邀请他的王国里的犹太人返回耶路撒冷、重建圣殿，同时也重建他们的作为上帝子民的生活（拉1:1-4）。

以斯拉记和尼希米记原是同一卷书的两个部分。[1]它们叙述了从公元前539年居鲁士的命令开始的、重建故事的关键事件。然而，它们的目的却不仅仅是出于对古代的好奇，描述很久以前发生的事情。相反，以斯拉和尼希米使用这些历史事件来阐明复兴的主题。这些书卷显示了上帝如何复兴了他的子民，以及人们如何在这项重建工作中发挥了核心作用。以斯拉记和尼希米记可能在公元前4世纪由一位未知的作者写成。[2] 他鼓励犹太人即使在外国统治下也要忠心地生活，参与神当下和未来的复兴工作。

以斯拉记和尼希米记是高度神学化的书卷，但却没有直接谈论关于工作的神学。这两卷书并没有涵盖与我们的日常劳动相关的法律规则或预言的异象。然而，以斯拉记和尼希米记的记载中，确实描述了艰苦的工作，从而含蓄地将工作置于神学框架之中。因此，我们将在这些书卷的字面下，找到工作神学可以发端的肥沃土壤。特别需要注意，以斯拉和尼希米是在一个有人反对也有人支持的环境中，被神呼召恢复上帝的国（以色列）的。今天的工作场所也是如此，有人反对也有人支持上帝的工作。这鼓励我们弄明白，我们的工作如何使上帝的国植入现今的世界。

以斯帖记

以斯帖记叙述了以斯拉记和尼希米记所描绘的时代中一个希奇的故事。这个事件与耶路撒冷的重建无关，而是发生在波斯王国内。当时的国王是亚哈随鲁王（公元前485-465年）——我们更熟悉他的希腊名，薛西斯。以斯帖记记载了犹太节日普珥节的由来。这位未具名的作者写了本书，为的是解释和鼓励犹太人庆祝这个全国性的节日（9:20-28）。[3] 他更广泛关注是审视犹太人如何能够在被虏到外邦时，在那些时常敌对犹太人的国家里生存，甚至兴旺。[4] 

与以斯拉记和尼希米记相比，以斯帖记根本没有明显的神学系统。事实上，这卷书也从未提及神的名字。然而，没有任何一个忠实的读者不会看到，这卷书的事件背后那上帝之手。它激发读者思考，上帝如何以一种眼不能见、不知不觉的方式在这个世界工作。

以斯拉记和工作

重建圣殿（以斯拉记1:1-6:22）

以斯拉记的开头记载了波斯王古列的一封诏书。诏书允许犹太人返回耶路撒冷，重建公元前587年被巴比伦人毁掉的圣殿（拉1:2-4）。诏书的导言明确了它宣布的时间：“波斯王古列元年”（公元前539-538年，即波斯打败巴比伦后不久）。它还向我们介绍了以斯拉记-尼希米记的主要主题之一：上帝的工作与人类工作之间的关系。古列王通告“为要应验借耶利米口所说的话”，因为“耶和华激动波斯王古列的心”（拉1:1）。古列作为国王做了他的工作，以达到他个人和帝国的目的。然而，这却是上帝在他里面工作的结果，为要达成上帝自己的目的。在以斯拉记的第一节经文中，我们感受到是上帝在掌权。但他选择通过人类，甚至外邦人来完成他的旨意。

今天的职场基督徒也相信，上帝可以通过非基督徒和世俗机构的行动和决定工作。不管古列本人是否承认，他都是上帝所拣选的器皿。同样，不管我们或他们承认与否，我们的老板、同事、客户和供应商、竞争对手、监管机构或无数其他参与者的行为，可能也会推进神国度的工作。这应该拦住我们，不至于陷入绝望或者傲慢。如果你在工作场所看不到基督徒及基督教价值观，不要绝望——神仍在工作。另一方面，如果你认为你自己或你的组织是基督教德行的典范，当心！上帝可能通过那些与他的关系不太明显的人做成更多的工作。当然，上帝通过古列工作的事实警戒我们，不要期望我们忠心的工作一定会有财富和权力的奖励。当时古列王仍然富有、强大、也不信神，相反许多神的百姓却只是慢慢地从流亡的贫困中恢复过来。上帝为了他的国度使万事为之效力，不一定是为了我们的个人成功。

因为许多犹太人利用了古列的诏令，因此上帝的工作得以继续。“一切被神激动他心的人”，都准备要回耶路撒冷去（拉1:5）。当他们到达耶路撒冷后，第一件事就是建筑祭坛，并在坛上献祭（拉3:1-3）。这是以斯拉记和尼希米记所记载的主要工作的缩写。它与旧约犹太教在圣殿中举行的献祭行为密切相关。这些书卷中描述的工作，反映并支持了圣殿及其献祭的礼仪在神子民生命中的中心地位。在以斯拉记和尼希米记中，敬拜和工作是并行的两个主题。

鉴于以斯拉重点在于重建圣殿，那些与这个行动有关的工作才被记录下来。因此，回归耶路撒冷的人被分别记载为“祭司、利未人、民中的一些人、歌唱的、守门的、尼提宁”（拉2:70）。经文中提到“石匠和木匠”，是因为这些工匠乃是建造工程所必须的（拉3:7）。那些没有建造圣殿所需要技巧的人，以工作的成果来“甘心献上礼物”，从而在建造上有份（拉2:68）。因此，在某种意义上，重建圣殿是所有人的工作，每个人以不同的方式贡献力量。

以斯拉还提到古列以外的其他政治领导人，因为他们对建造工程有积极或消极的影响。例如，他提到所罗巴伯为人民的领袖。他是领导监督重建圣殿的犹大省长（该1:1）。以斯拉提到的“省长利宏、书记伸帅”，曾上本阻止重建圣殿（拉4:8-10）。其他国王和官员的名字也是根据他们与重建项目的相关性而出现。

圣殿是这个项目的目的。但我们如果认为神只祝福为了宗教而工作的工匠和物品，我们就错了。以斯拉的愿望是恢复耶路撒冷的整个城市（拉4:13），而不只是圣殿。到尼希米记时，我们将进一步讨论这一点——尼希米实际上进行了圣殿以外的工作。

以斯拉描述了几种抵制圣殿重建的努力（拉4:1-23）。这些抵制暂时得逞，使圣殿的重建停滞了约二十年（拉4:24）。最后，上帝通过哈该和撒迦利亚的预言，鼓励犹太人恢复并完成了这项工作（拉5:1）。此外，波斯王大利乌承担了财政支出，希望耶和华可以祝福他和他的众子（拉6:8-10）。由于上帝“使亚述王的心转向他们”，以至于“他坚固他们【以色列人】的手做神殿的工程”，最终圣殿的重建得以完工（拉6:22）。

正如这节经文所说，犹太人实际上做了重建圣殿的工作。然而，他们的工作能够成功得益于两个外邦国王的帮助，一个下令开工，另一个支付了完工的费用。这些人努力的背后隐藏着上帝的全部工作。上帝在国王的心中做工，并通过先知鼓励他的子民进行建造。正如我们所看到的，上帝工作的范围远远超过其子民所能看到的。

圣约生活的恢复，第一阶段：以斯拉的工作（拉7:1-10:44）

刺的是，在这卷以以斯拉命名的书卷中，他的名字直到第七章才出现。在圣殿重建五十年后，这位满腹经纶的祭司和文士带着波斯国王亚达薛西的祝福来到耶路撒冷。他的任务是代表国王在圣殿里献祭，并通过教导和任命遵守律法的领袖在犹大实施神的律法（拉 7:25-26）。

以斯拉并没有把波斯国王的恩惠解释为交了好运。相反，他认为是上帝“使王起这心意”，差遣以斯拉到耶路撒冷（拉 7:27）。如以斯拉所说，他“得以坚强”并实施王的命令，是因为“耶和华—我 神的手帮助我”（拉 7:28）。以斯拉最爱使用“神的手帮助某人”的语言。圣经中八次使用这个说法，其中以斯拉记中有六次之多 （拉7:6, 9, 28; 8:18, 22, 31）。神在以斯拉身上、并通过以斯拉做工。这才是以斯拉成功的真正原因。

以斯拉对神帮助的信心，在他从巴比伦前往耶路撒冷的时候受到了考验。以斯拉说：我求王拨步兵马兵帮助我们抵挡路上的仇敌，本以为羞耻；因我曾对王说：“我们 神施恩的手必帮助一切寻求他的；但他的能力和忿怒必攻击一切离弃他的。”（拉 8:22）。对于以斯拉来说，依靠王的军队护送意味着不相信上帝的保护。所以，他和他的随从禁食祷告，而不是寻求国王的实际帮助（拉 8:23）。注：以斯拉选择不接受王军队的保护，并不是遵守任何特定的旧约律法。相反，这个决定反映了他自己的信念，要如何在领袖的切实挑战中信靠上帝。人们可能会说，在这种情况下，以斯拉是一个“理想主义的信徒”，因为他愿意为神必保守的信念付出生命，而不是借助人的帮助来确保安全。正如我们将在后面看到的，以斯拉的立场并不是以斯拉记——尼希米记中敬虔的领袖们认为唯一合理的立场。

事实证明，以斯拉的策略是成功的。他看到：“我们 神的手保佑我们，救我们脱离仇敌和路上埋伏之人的手”（拉 8:31）。然而，我们不知道以斯拉同行的人是否携带或使用了武器，来保护他们的安全。经文似乎暗示，以斯拉及同伴没有遭遇任何危险就完成了他们的旅行。以斯拉记再次表明，当神在人身上工作时，人的努力一定会成功的。

以斯拉记的最后两章重点谈论犹太人与外邦人交往的问题。以斯拉忠心遵行律法并在祷告后果断领导以色列民。除了以斯拉的例子，工作的问题没有在这两章中出现。

尼希米记和工作

重建耶路撒冷城墙（尼1:1-7:73）

尼希米记的第一章介绍了该书主人公的名字。尼希米是波斯帝国首都苏珊城的居民。当尼希米听说耶路撒冷城墙在圣殿重建半个世纪后仍然荒废时，他“坐下哭泣，在神面前禁食祈祷”（尼1:4）。明确地说，他正在制订一个挽救耶路撒冷局势的计划。

构建圣-俗间的桥梁（尼1:1-1:10）

圣殿和城墙之间的连接对于工作神学是很重要的。圣殿可能是一个宗教机构，而城墙却是世俗的。但正像他曾引导以斯拉重建圣殿一样，上帝引导尼希米修建城墙。神圣的和世俗的事工，都是实现上帝恢复以色列国的计划所必需的。如果城墙没有重建，圣殿并不完整。这两个工作是同一个任务。我们并不难理解其中的原因。假如没有城墙，即便整个国家是和平时期，因为有土匪，帮派和野生动物的侵扰，古代近东的任何城市不可能是安全的。一个城市在经济和文化上越发达，城市里东西的价值越大，对城墙的需求就越大。圣殿及其华丽的装饰会受到特别的威胁。实际上，没有城墙意味着没有城市，没有城市意味着没有圣殿。

相反，因圣殿是神对律法、政府、安全和繁荣的规定的源头，耶路撒冷及其城墙依赖于圣殿的存在。即使单单从军事层面讲，圣殿和城墙也互为依存。城墙是耶路撒冷保障的一个部分，但是圣殿作为神的居所（拉1:3）也是如此——神会破坏耶路撒冷城仇敌暴乱的计谋（尼4:15）。政府和公义也同时依赖于二者。城门口是解决诉讼的地方（申命记21:19， 以赛亚书29:21），同时耶和华从他的圣殿里“为孤儿和寡妇申冤”（申10:18）。没有圣殿就意味着没有上帝的同在，没有上帝的存在就意味着没有军事力量、没有公义、没有文明、也不需要城墙。在一个建立在上帝“约和慈爱”基础上的社会里，圣殿和城墙紧密相连（尼1:5）。这至少是尼希米为之禁食、祈祷和工作的理想状态。

信靠上帝意味着祈祷、采取“实际”行动、还是两者兼备？（尼希米记1:11-4:23）

尼希米记第一章 最后一节提到他是“王的酒政”（尼1:11）。这意味着，作为测试和服侍国王饮品的人，他不仅可以随时参见国王，而且是波斯王国备受信赖的顾问和高级官员。[1]当尼希米开始重建耶路撒冷城墙的工作时，他能使用他的专业经验和职位发挥最大的功用。

当国王授予他监督重建城墙的诏令时，尼希米要求国王向他回耶路撒冷必须经过地域的省长发诏书（尼 2:7）。 在尼希米亚看来，国王允准这个要求是“因我神施恩的手帮助我”（尼2:8）。显然，尼希米并不认为信靠上帝，他就不应该为他的旅程寻求国王的保护。此外，他很高兴有“军长和马兵”护送他安全抵达耶路撒冷 （尼2:9）。

尼希米记的经文并没有表示，尼希米决定寻求和接受国王的保护有什么问题。事实上，经文认为是神的祝福才让王提供了这点协助。值得注意的是，尼希米对这个问题的处理方法与以斯拉不同。虽然以斯拉认为信靠上帝意味着他不应该寻求王的保护，而尼希米却认为王提供这样的保护是神施恩的手的证据。这种分歧表明，敬虔的信徒很容易对于在工作中如何信靠神得出截然不同的结论。也许每个人都是照他最熟悉的方式处理问题。以斯拉是一位祭司，对神同在的居所很熟悉。尼希米是王的酒政，熟悉如何运用皇家的权力。以斯拉和尼希米都努力在他们的工作中忠心。他们两者都是敬虔的、祷告的领袖。但他们却对如何信靠上帝、寻求保护，有不同的看法。对于以斯拉而言，这意味着旅途中没有王的军队护送。对于尼希米来说，这意味着接受王帮助的提议，就是神亲自祝福的明证。

我们在几个地方找到的迹象表明，尼希米是我们可以称之为“务实的信徒”。在 尼希米记第二章中，尼希米甚至在向耶路撒冷的居民宣布他的计划之前，就暗地调查了以前城墙的颓垣残壁(尼 2:11-17)。显然，他想在公开承诺之前，尝试了解所要进行的工作的规模和范围。然而，在解释了他到耶路撒冷的目的并指神施恩的手赐福与他，却遭受一些地方官员嘲笑和指责的时候，尼希米回答说：“天上的神必使我们亨通”(尼 2:20)。上帝将部分通过尼希米的机智和经验丰富的领导力，让这计划成功。事实上，成功源自上帝，并不意味着尼希米可以逍遥自在。恰恰相反，尼希米即将开始一项艰巨而吃力的工作。

他的领导工作涉及将重建城墙的任务分派给各种各样的人，包括“大祭司以利亚实和他的弟兄众祭司”（尼3:1），“提哥亚人”，除去那些不愿肩担他们主的工作的贵胄（尼3:5），“银匠哈海雅的儿子乌薛”和“做香的哈拿尼雅”（尼3:8），“管理耶路撒冷那一半、哈罗黑的儿子沙龙和他的女儿们“（尼3:12）以及许多其他人。尼希米能够激发同伴，并有效地组织工程。

但是，正如在以斯拉的重建圣殿的故事中一样，有人开始反对他们。当地人的领袖试图通过嘲笑来阻止犹太人的工作，但“百姓专心做工”（尼4:6）。当他们的言语不能阻止重建城墙时，当地的领袖“同谋要来攻击耶路撒冷，使城内扰乱”（尼4:8）。

那么尼希米带领群众怎么办呢？是祈祷和信靠上帝，还是武装自己准备战斗？可以预见的是，这位务实的信徒带领群众同时进行两样准备：“我们祷告我们的神，并派人看守，昼夜防备” （尼4:9）。事实上，当对建造者的威胁增多时，尼希米还在关键位置设置了守卫。他鼓励群众不要因为他们的敌人而灰心：“不要怕他们！当记念主是大而可畏的。你们要为弟兄、儿女、妻子、家产争战” （尼4:14）。因着他们的信心，这些犹太人就准备战斗。随后不久，尼希米又再次鼓励大家，“我们的神必为我们争战！”（尼4:20）。然而，这并不是邀请犹太人只相信神超自然的保护，而放下他们的武器专心建造。相反，上帝将通过在战斗中帮助他的民，来为他们争战。当百姓工作时，上帝在他们心里工作，也通过他们的手工作。

我们基督徒行事时，似乎认为要么我们主动展开自己的计划，要么被动等待神做工。我们知道这是伪二元论。这也是为什么当基督教科学教会（Christian Science）认为医疗是对神不忠时，正统/历史性的基督教神学反对这一预设的原因。然而，我们时常倾向于过于消极地等待上帝做工。如果你失业了，上帝希望你找到一份工作。要获得上帝希望你拥有的工作，你必须像其他人一样写一份简历、搜索、申请职位、面试、并在找到最终的工作之前被拒绝几十次。如果你为人父母，上帝希望你在抚养你的孩子时享受生活。但你仍然需要设定界限并执行，时常在繁忙时为孩子提供方便，与儿女讨论困难的话题，跟儿女在挫折中、骨折时、伤心时一起哭泣受苦，与他们一起做家庭作业，当你犯错时请求他们的宽恕，并在他们失败时给予饶恕。你不会因为有好的行为，比如带孩子去教会，而被奖励去休假。尼希米及其同伴的艰苦工作警示我们：信靠上帝并不等于干坐着等待上帝超然地解决我们的问题。

借贷行为与敬畏神的联系（尼希米记5:1-5:19）

尼希米重建城墙的工作不仅受到外部的威胁，也有内部的威胁。某些富有的贵胄和官长在经济困难的时期大发横财（尼希米记 第五章）。虽然在犹太律法中（例如出埃及记22:25）明令禁止，他们仍向犹太同胞借贷，并索要利息。[2] 当债务人不能偿还贷款时，就失去他们的土地，甚至被迫把他们的孩子卖为仆婢（尼5:5）。尼希米要求富人停止收取贷款的利息，并归还他们从债务人那里得到的所有东西。

与那些占犹太同胞便宜的自私之辈相反，尼希米没有利用他的领导地位来敛财。 “因为敬畏神”，他甚至不像以前的省长一样收税，以补偿他的私人开支（尼5:14-16）。相反，他慷慨地邀请许多人在他的席上吃饭。这些费用不是从征税而来，是从他的私人储蓄中支付（尼5:17-18）。

在某种意义上，贵胄和官长犯了我们刚才讨论过的二元论。对他们而言，他们不是被动地等待上帝来解决他们的问题。相反，他们主动地寻求自己的利益，仿佛经济生活与上帝毫无关系。但尼希米告诉他们，他们的经济生活对上帝是至关重要的，因为上帝关心的是整个社会，而不仅仅是它的宗教方面：“你们行事不当敬畏我们的神吗？不然，难免我们的仇敌外邦人毁谤我们[这是对那些强迫犹太债务人卖为奴隶的贵胄讲的]”（尼5:9）。 尼希米将经济问题（高利贷）与对神的敬畏联系起来。

虽然尼希米记第五章的问题出现于远离我们自己的法律和文化环境，却可以挑战我们的思维模式，为何要忧虑从自己的地位和特权中获得多少利益，甚至从我们的工作中获益呢？我们应该把钱放在借贷取利的银行里吗？我们应该利用职场提供的福利，即使这些福利需要他人付出相当大的成本吗？尼希米的具体命令（不收取利息，不取消抵押品赎回权，不强迫人民卖为奴隶）在我们的时代可能有不同的应用，但是命令背后是一个今天仍然适用的祷告：“我的神啊，求你记念我为这百姓所行的一切事”（尼5:19）。正如尼希米所做的，今天神对工人的呼召仍是我们要尽一切可能为人服务。在实践中，这意味着我们每个人都有义务照顾那些依靠我们的工作的人：雇主、同事、客户、家庭、公众及许多其他人。尼希米可能不会告诉我们如何处理今天的职场问题，但他告诉我们在做决定时如何摆正优先次序。把人放在第一位。

尼希米归功劳给上帝（尼6:1-7:73）

尼希米所面临的内忧外患并没有阻止重建城墙的工作。他们只用了五十二天就完成了工程（尼6:15）。犹大的仇敌“便惧怕，愁眉不展；因为见这工作完成是出乎我们的神”（尼6:16）。虽然尼希米已经行使了相当的领导力来鼓舞和组织建造的民，加上他们不知疲倦地工作，凭借尼希米的智慧抵御攻击和干扰，他仍然看到所有这些都是在神的帮助下完成。上帝通过尼希米和他的子民，使用他们的恩赐和劳动来达到上帝自己的目的。

圣约生活的恢复，第二阶段：以斯拉记和尼希米记（尼8:1-13:31）

在耶路撒冷四围的城墙完工后，以色列人聚集在耶路撒冷，重新与上帝立约。以斯拉在这时重新出现，向人们宣读律法书（尼8:2-5）。当以色列人听见律法书上的话都哭了（尼 8:9）。然而尼希米制止他们的悲伤，又补充说，“你们去吃肥美的，喝甘甜的，有不能预备的就分给他，因为今日是我们主的圣日”（尼8:10）。无论如何，可能当时的中心工作是服侍神，所以庆祝是他们的任务。在神圣的节日里，人们要享受劳动的果实，并与缺乏的人分享。

然而，正如尼希米记第九章所表明的，他们也花时间向神认罪并为之悲哀（尼9:2）。首先他们大范围地重述了上帝过去的大作为，从创造开始（尼9:6），统贯旧约的关键事件。在此背景之下，他们认罪悔改。在其他内容之外，以斯拉阐述了以色列对上帝的不忠导致神的选民成为列王的“奴仆”、列王也享受以色列人的美物（尼9:36-37）。

人们在与神重新立约时，作出的其中一个应许是承诺要遵守安息日（尼10:31）。特别是，他们答应不在安息日与不守安息日的“这地的人民”做生意。以色列人也承诺要履行他们的责任，支持圣殿及祭司和利未人（尼10:31-39）。他们会按比例把自己的出产奉给圣殿及其工作人员。正如那时一样，现在我们承诺用一定比例的收入来支持“我们神殿的使用”（尼10:32），既是资助敬拜工作的必要手段，同时也提醒我们所有的一切的源自于神。

在完成耶路撒冷城墙重建并监督那里的社会复兴后，尼希米回到了亚达薛西王国（尼13:6）。后来，他回到耶路撒冷，发现他开始的一些改革蓬勃发展，而另外一些则被忽视。例如，他注意到有人在安息日做工（尼13:15）。犹太人的贵胄准许外邦商人在安息日把货物运到耶路撒冷出售（尼13:16）。所以尼希米斥责那些不遵守安息日的人（尼13:7-18）。此外，他以典型的务实做法在安息日前一日晚上关闭城门，直到安息日结束才打开。他也派他几个仆人管理城门，以警戒贩卖货物的人离开（尼13:19）。

尼希米记并不能回答基督徒是否应该和/或如何守安息日的问题。 这需要一个更广泛的神学讨论。[1]然而，这卷书提醒我们，遵守安息日在上帝首先立约的百姓心中具有的中心地位，以及因与不守安息日的人进行经济往来所造成的威胁。在我们自己的情况下，当商场在主日关闭时，基督徒更容易遵守安息日。然而，我们当代的二十四小时商业文化，把我们置于尼希米的情形之下。在这种情况下，我们需要有意识地决定遵守安息日，即使可能付出高昂的代价。​

以斯帖记和工作

在堕落的制度下工作（以斯帖记）

以斯帖记开头记载了亚哈苏鲁王（在圣经以外的历史中以薛西斯闻名）为显示他的荣耀而举行的一个盛大的聚会（斯1:1-8）。在豪饮美酒以后，亚哈随鲁王吩咐太监带王后瓦实提到他面前，以向其他宾客炫耀王后的美貌 （斯1:10-11）。但瓦实提感到被羞辱，不肯遵命（斯1:12）。瓦实提抗旨，使出席的人担心王国里的其他妇女会效法她的例子，不尊敬她们的丈夫（斯1:13-18）。因此，瓦实提被“解雇”。王的侍臣开始为他物色新后（斯1:21-2:4）。可以肯定，这一场景描述了一个家庭事务。但每个皇室都是政治职场。所以瓦实提的状况也是一个职场问题。因着瓦实提的性别，老板想占她的便宜，却在她不能满足他的幻想时把她解雇。

王想找人取代瓦实提。而一个名叫以斯帖的犹太少女在精心的准备后出现在后宫里，预备被王试用一夜（斯2:8-14）。从我们的角度来看，她陷入了一个受压迫的、性别歧视的制度中，很快她就会在自私的暴君手下失去童贞。但她却不是被动的受害者。她与国王过夜、对瓦实提的遭遇缄默不言，并在她的种族背景上欺骗国王，以利用这个体制达成自己的目的（斯2:20）。因为以斯帖的超凡美貌，她赢得了国王的恩宠，被立为新的王后（斯2:17）。因为以斯拉记和尼希米记都强调犹太人与外邦人通婚的错误，以斯帖愿意进入后宫成为异教国王的妻子，就显得更加惊人（拉9:1-4; 尼13:23-27）。 

当我们读到以斯拉记，得知一些犹太人与外邦人通婚后充满悲伤的认罪祷告之后（斯 9:13-15），我们只能揣测，他可能想到了以斯帖与亚哈随鲁的婚姻。

斯拉和尼希米忠实地遵守犹太律法，与以斯帖的宗教和道德妥协之间存在再明显不过的对比。以斯帖愿意做任何事情，让自己立于不败之地。她渴望利用另一个女人的不幸，更愿意自己被王利用。不管我们是否到了以斯帖的程度，道德妥协是几乎所有职场基督徒所熟悉的。有谁从来没有在他们的工作中采取道德可疑的行动？有谁从来没有在以下情况中保持沉默：当虐待他人反而使我们得益时，当老板通过解雇下属来掩盖他或她自己的无能时，当眼看着最脏最危险的工作再次落在外族人头上时？谁从来没有掩盖真相以获得我们想要的：暗示我们在过去的成功中有着更大的贡献，或假装我们在学业上或在工作上了解比实际更多？

以斯帖进入王宫，获得了因此而衍生的权力和影响力。她似乎对上帝给她的任何计划或目的都不感兴趣。事实上，在以斯帖记上甚至从未提到过上帝。但这并不意味着上帝对她在亚哈随鲁的朝廷中没有计划或目的。而她的表哥末底改更谨守犹太律法，因此后来与亚哈随鲁王的最高官员哈曼发生冲突（斯3:1-6）。哈曼的回应是不仅要杀死末底改，也要灭绝整个犹太民族（斯3:7-15）。末底改得知这个阴谋，并传话给以斯帖。虽然她的整个民族都要被灭绝了，但她似乎不为所动。

以斯帖的借口是，参与此事会危及她的地位，甚至她的性命（斯4:11）。国王似乎已经对她丧失兴趣，并且过去30天都没有蒙召见王了。国王肯定不会独自睡觉，因此其他的一位或多位妇女“蒙召进来见王”（斯4:11）。为她的族人干预这事太过冒险。末底改以两个理由回应了以斯帖。首先，不管她是否干预，她的性命危在旦夕。“你莫想在王宫里强过一切犹大人，得免这祸”（斯4:13）。再者，“焉知你得了王后的位分不是为现今的机会吗？”（斯4:14）。这两个理由使以斯帖的态度180度大转弯。“我违例进去见王，我若死就死吧！”（斯4:16）。这位除了自己的好处不管不顾、趋炎附势的人，忽然变得可以为了他人的利益而牺牲自己的性命。

请注意，末底改的两个论点针对两种不同的本能。第一个论点呼吁自我保护。你以斯帖是一个犹太人。如果所有的犹太人都被下令杀害，你最终也会被发现并杀害。第二个论点诉诸天命，有服侍神的暗示。如果你以斯帖想知道为什么在那么多处女中，只有你最终成为王后，或许是因为你的生命有更大的意义。第一个论点看来是实际的，而第二个却更高尚。到底是那个论点导致以斯帖的转变呢？

也许末底改的两个论点同时促使以斯帖改变心意。第一步是身份认同。长久以来，以斯帖认同自己做为犹太人的身份。在这个意义上，她采取了耶稣出生时同样的步骤，用人性来进行身份认同。也许正是这一步，使自以为是的以斯帖记敞开心扉为神而活。

第二步是服侍。认识到她同胞的致命危险，以斯帖担当起干预国王的服侍任务。她冒着失去她的高位、财产和性命的危险。她的高位现在成为服侍神的一种方式，而不是为了满足自己的需要。尽管以斯帖过去曾经不信神也不顺服他，上帝却像使用以斯拉和尼希米那样的敬虔典范一样使用以斯帖。以斯帖的服侍在几个方面能对应于今天的职场：[1]

• 不管是否基督徒，很多人都为了事业的成功而做道德上的妥协。尽管我们曾经失败，我们都像以斯帖一样，有责任让上帝使用我们。你是否曾经走后门得到自己的工作呢？然而，神要用你来结束你工作单位的欺骗行为。你是否曾不当使用公司资产？上帝仍然能用你来清理你所在部门伪造的记录。过去的虚伪不能作为现在拒绝神使用你的借口。过去滥用神所赐的能力，不能作为现在拒绝神善用这些能力的理由。以斯帖是我们所有曾经亏缺神荣耀之人的榜样。你不能说，“如果你知道我曾经犯了多少错——我现在对神一无所用。”

• 上帝利用我们生活中的实际情况。以斯帖的位置给了她服侍神的独特机会。 末底改的位置给了他不同的机会。我们应该拥抱我们所拥有的独特机会。不是说，“只有我拥有那个机会，我才会为神做大事”，而是说，“或许我得了这个位分就是为了现今的机会。”

• 从属灵的角度看，我们的位置是危险的。我们可能会把我们的价值和我们的存在，等同于我们的职位。我们的职位越高，危险就越大。以斯帖仅仅看到自己是波斯的王后，却不再认为自己是一位年轻的犹太女子。同样，我们也会成为超乎我们控制的因素之奴隶。如果成为公司老总或者拿到终身教职或维持一份好工作太过重要，以至于我们把生活的其他东西割裂开来，我们已经失去了自我。

• 服侍神需要我们冒失去高位的危险。如果你使用自己的职位服侍神，你可能失去职位和前程。如果你已经把自己的身份建立在你的工作或事业上，这是双重的可怕。然而实情是，如果我们不服事神，我们的职位也有风险。以斯帖的情况是极端的。如果她冒着失去后位的危险去干预，她可能会被杀死；如果她不介入，她必定会被杀死。我们的职位真的比以斯帖的更安全吗？冒着失去不能维持的东西的危险，去得到你不能失去的东西，并不是愚蠢。服侍神而做的工永远不会白费。

对于以斯帖和犹太人来说，这个故事有一个幸福的结局。以斯帖冒着危险去见王，然而却蒙了恩典 （斯5:1-2）。她施巧计用两次筵席来奉承哈曼（斯5:4-8; 7:1-5），并使哈曼灭绝犹太人的诡计暴露出他自己的伪善（斯 7:6-10）。王撤销了对犹太人的审判（斯 9:11-14），并以资财、荣耀和权利奖励末底改和以斯帖 （斯8:1-2; 10:1-3）。他们接下来为犹太人求好处（斯 10:3）。哈曼和犹太人的仇敌被击杀（斯 7:9-10; 9:1-17）。后来，犹太人脱离仇敌的日子（亚达月十四/十五二日）被记为普珥节（斯 9:17-23）。

神隐藏的手及人的回应（以斯帖记）

如前所述，以斯帖记中并没有被提及上帝。然而这确实是圣经中的一卷书。因此，解经家们都在以斯帖记中寻找上帝隐藏的身影，并通常指向一节关键的经文：“焉知你得了王后的位分不是为现今的机会吗？”(斯 4:14)。这意味着她不是靠运气、命运、也不是靠自己的智慧，而是靠着一位幕后主角的意志得到她的位置。我们可以在这里看到神的手。以斯帖得到王后的位分，是因为以斯拉记和尼希米记中所谓“神施恩的手帮助[她]”（以斯拉记8:18, 尼希米记2:18）。

这挑战我们思考，上帝如何以我们看不到的方式工作。当一个世俗的公司消除了晋升和薪资上的偏见时，是上帝在做工吗？当一个基督徒不再做虚假记录时，她需要宣告她这么做，是因为自己是基督徒吗？如果基督徒有机会与犹太人和穆斯林一起合作，在公司里作出合理的宗教包容时，他们是否应认为这是神在做工？如果你能在一个败坏的行政机关里用工作行善，是否是上帝呼召你接受这个职位呢？如果你任教的学校强迫你做良心不安的事，你是应该离开，还是坚守岗位加倍努力呢？

以斯拉记，尼希米记和以斯帖记的结论

以斯拉记，尼希米记和以斯帖记有几个共同的特点。这三卷书都是发生在波斯帝国统治期间，篇幅短小的叙事。这三卷书都涉及波斯国王和其他政府官员。这三卷书重点都放在犹太人的活动上。他们寻求在一个在很多方面反对他们信仰上帝的环境中兴旺生存。这三卷书见证了波斯国王可以帮助犹太人，让他们努力生存和兴旺的事实。所有三个关键领袖，都是我们效法的榜样。此外，这三卷书都展示了在工作中的神的子民。因此，它给我们机会反思，这些书卷如何影响我们对工作及其与神的关系之认识。

然而，这三卷书对关键事务的看法也有很大的不同。甚至本是同一卷书两个部分的以斯拉记和尼希米记也是如此。在以斯拉记中，信靠上帝要求神的子民在没有军兵护送的情况下经过危险的领土。而在尼希米记中，提供护送的军队却作为神赐福的证据。以斯拉代表可能被称为“理想主义的信仰”，而尼希米则践行“务实的信仰”。在以斯帖记中，上帝的手一直在暗中隐藏，主要显明在以斯帖精明地使用她的智慧和地位，服侍她的同胞上面。我们可以称她的信仰为“聪明的信仰”。

然而，以斯拉和尼希米分享同一个异象，即神在世界上的工作。上帝参与所有人的生活，不仅是他的选民。上帝感动异教国王的心，引导他们服务于上帝的旨意。耶和华神用各式各样坚定的领袖和预言的声音，完成他自己的目的，启示他的百姓把工作献给神。在以斯拉记中，神使用一个忠心的祭司重建他的圣殿。在尼希米记中，神使用一个忠心的平信徒重建他首都的城墙。在以斯帖记中，神使用一个起初不守律法、严重妥协的犹太人，拯救同胞免遭灭种之灾。从全部三卷书的角度来看，神在世界各地工作，并且使用各种人的工作。

以斯拉记，尼希米记和以斯帖记的关键经节和主题