在发生饥荒的期间，约瑟的兄弟们从迦南来到埃及，想要买粮食，因为饥荒也严重影响到他们的地区。他们没有认出约瑟，因为他没有显露自己的身分。他大体上是用贸易的语言来应对他的兄弟们。“银子”这个字（“kesef”）在创世记四十二至四十五章出现了二十次，而“粮”（“shever”）则出现了十九次。买卖这商品的行为提供了一个框架，让错综复杂的家庭角力在这当中展现出来。

约瑟在这个情况中的表现有些狡猾。首先，他把自己的身分隐藏起来，不让他兄弟们知道。虽然这不一定等同于直截了当的诈欺（希伯来文是“mirmah”，如创27:35的雅各那样），但确实不算光明磊落。第二，他严厉地指控他的兄弟们，给他们罗织他自己知道是子虚乌有的罪名（创42:7、9、14、16，44:3-5）。总而言之，因着他们之前对待约瑟的方式，约瑟便利用他的权力去玩弄这一群他知道可能是没有诚信的人。[1] 他的动机是要分辨这群他应付的人，现在的品格为何。二十多年前，他曾在他们手上吃了许多苦头，所以有十足的理由不相信他们的言语、行为及对家庭的委身。

约瑟的方法几乎算是诈欺了。他保留重要的信息不讲出来，且用各种方式操控事件的发生。约瑟扮演刑警的角色，主导强硬的审问。他觉得他不能完全坦白，又期待可以从他们身上得到可靠的消息。从圣经的观点来看，这是狡猾的计谋。人们做出狡猾的行为，可以有正当的理由，也可以有不正当的理由。从一方面来看，“所有野兽中，蛇是最狡猾的”（创3:1；新普及译本），而且运用狡猾的伎俩来达成牠邪恶无比的目的。（新普及译本一致地将该字翻译为“狡猾”（“shrewd”），显示这边的希伯来原文是同一个字。新标准修订版则翻译为crafty。）希伯来文用来表达狡猾的字（“ormah”及衍生字）也可以翻译为“正确的判断”、“精明”、“智慧”（箴12:23，13:16，14:8，22:3，27:12），说明在困难的处境中若要做出合神心意的工作，可能需要有远见和技巧。耶稣自己就教导门徒“要像蛇一样机敏，像鸽子一样驯良”（太10:16；新普及译本）。圣经经常赞扬一个人用“狡猾”的方式追求高尚的目的（箴1:4，8:5、12）。

约瑟的狡猾行径，目的是要测试他兄弟们的诚信，而他们确实把约瑟偷偷塞到他们行李里面的银钱归还（创43:20-21）。当他慷慨招待最小的弟弟便雅悯，超过其他兄弟们，他是要更进一步测试他们。结果他们证明自己已经学到不去陷入内哄，不像他们之前把约瑟卖作奴隶所表现出来的样子。

如果你把约瑟的行为解读成，只要我们站在神这边，我们就可以把欺骗合理化，那就过于肤浅。不过约瑟长年的工作和为了服事神所受的苦，让他对这情况，比起他兄弟们，有更深的了解。神答应要使他们成为大国的应许，在这时刻似乎命悬一线。约瑟知道靠着他自己的能力无法拯救他们，但他运用神所给他的权力和智慧，去服事、帮助他们。有两个重要的要素，让约瑟跟其他用相同方式但不值得鼓励的人区别开来。第一，他这些操作并没有给他带来好处。他从神领受了祝福，而且他的行为只有一个目的：成为别人的祝福。他大可以剥削他处于危急景况的兄弟们，知道他们会愿意为了生存而给出一切，而恶意向他们收取更高额的价码，但是他却选择使用信息来拯救他们。第二，若他要给出祝福，这些行为是必须的。如果他对他兄弟们公开表明自己的身分，他就不能得知他们是否在这件事情上值得信赖。