约瑟应对他的兄弟们(创42-43)

圣经注释 / 工作神学项目出品

在发生饥荒的期间,约瑟的兄弟们从迦南来到埃及,想要买粮食,因为饥荒也严重影响到他们的地区。他们没有认出约瑟,因为他没有显露自己的身分。他大体上是用贸易的语言来应对他的兄弟们。“银子”这个字(“kesef”)在创世记四十二至四十五章出现了二十次,而“”(“shever”)则出现了十九次。买卖这商品的行为提供了一个框架,让错综复杂的家庭角力在这当中展现出来。

约瑟在这个情况中的表现有些狡猾。首先,他把自己的身分隐藏起来,不让他兄弟们知道。虽然这不一定等同于直截了当的诈欺(希伯来文是“mirmah”,如创27:35的雅各那样),但确实不算光明磊落。第二,他严厉地指控他的兄弟们,给他们罗织他自己知道是子虚乌有的罪名(创42:7、9、14、16,44:3-5)。总而言之,因着他们之前对待约瑟的方式,约瑟便利用他的权力去玩弄这一群他知道可能是没有诚信的人。[1] 他的动机是要分辨这群他应付的人,现在的品格为何。二十多年前,他曾在他们手上吃了许多苦头,所以有十足的理由不相信他们的言语、行为及对家庭的委身。

约瑟的方法几乎算是诈欺了。他保留重要的信息不讲出来,且用各种方式操控事件的发生。约瑟扮演刑警的角色,主导强硬的审问。他觉得他不能完全坦白,又期待可以从他们身上得到可靠的消息。从圣经的观点来看,这是狡猾的计谋。人们做出狡猾的行为,可以有正当的理由,也可以有不正当的理由。从一方面来看,“所有野兽中,蛇是最狡猾的”(创3:1;新普及译本),而且运用狡猾的伎俩来达成牠邪恶无比的目的。(新普及译本一致地将该字翻译为“狡猾”(“shrewd”),显示这边的希伯来原文是同一个字。新标准修订版则翻译为crafty。)希伯来文用来表达狡猾的字(“ormah”及衍生字)也可以翻译为“正确的判断”、“精明”、“智慧”(箴12:23,13:16,14:8,22:3,27:12),说明在困难的处境中若要做出合神心意的工作,可能需要有远见和技巧。耶稣自己就教导门徒“要像蛇一样机敏,像鸽子一样驯良”(太10:16;新普及译本)。圣经经常赞扬一个人用“狡猾”的方式追求高尚的目的(箴1:4,8:5、12)。

约瑟的狡猾行径,目的是要测试他兄弟们的诚信,而他们确实把约瑟偷偷塞到他们行李里面的银钱归还(创43:20-21)。当他慷慨招待最小的弟弟便雅悯,超过其他兄弟们,他是要更进一步测试他们。结果他们证明自己已经学到不去陷入内哄,不像他们之前把约瑟卖作奴隶所表现出来的样子。

如果你把约瑟的行为解读成,只要我们站在神这边,我们就可以把欺骗合理化,那就过于肤浅。不过约瑟长年的工作和为了服事神所受的苦,让他对这情况,比起他兄弟们,有更深的了解。神答应要使他们成为大国的应许,在这时刻似乎命悬一线。约瑟知道靠着他自己的能力无法拯救他们,但他运用神所给他的权力和智慧,去服事、帮助他们。有两个重要的要素,让约瑟跟其他用相同方式但不值得鼓励的人区别开来。第一,他这些操作并没有给他带来好处。他从神领受了祝福,而且他的行为只有一个目的:成为别人的祝福。他大可以剥削他处于危急景况的兄弟们,知道他们会愿意为了生存而给出一切,而恶意向他们收取更高额的价码,但是他却选择使用信息来拯救他们。第二,若他要给出祝福,这些行为是必须的。如果他对他兄弟们公开表明自己的身分,他就不能得知他们是否在这件事情上值得信赖。

Bruce K. Waltke, Genesis: A Commentary, (Grand Rapids: Zondervan, 2001), 545.