国与国的争斗:群体与权力(使徒行传5-7)

圣经注释 / 工作神学项目出品

使徒行传的故事发生在一个真实的群体中,毫不掩饰罪恶对全体成员造成的威胁。路加提到对这个基督徒团体的头两个主要威胁,都与资源的分配有关。我们后面会看到,亚拿尼亚和撒非喇,还有这个群体中说希伯来文、亚兰文的圈子里,在一些和资源、权力管理的有关事情上,陷入罪恶之中。对路加来说,这个问题严重危胁到这个群体的生命。

亚拿尼亚和撒非喇(使徒行传5:1-11)

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亚拿尼亚和撒非喇的死(使徒行传5:1-11),若非如此令人震惊、困惑,其实也没有什么大不了的。这对夫妻买掉一部分财产,然后公开的将所得献给这个团体。但是,他们偷偷藏了一部份,留给自己。彼得觉察到这个问题,分别与他们对质。就只是听到彼得的指控,他们两人就当场暴毙了。 乍看之下,他们的遭遇与他们所犯的过错相比,好像有点小题大作了。彼得告诉他们,把钱奉献出来不是所有人的义务。他说: 「田地还没有卖,不是你自己的吗?」「既卖了,价银不是你作主吗?」(使徒行传5:4)。私有财产并不是废止了,甚至于这个爱邻舍的群体中的成员,也可以合法地选择持有神交付给他们的资源。为什么对钱的事有所欺瞒,会引来杀身之祸?

很多人尝试要说明他们会死的原因,就算确定他们犯了什么罪也好。[9] 基本上,他们的罪恶就是假冒自己是群体的成员。就像学者司考特.巴尔契(Scott Bartchy)所说:「想要靠说谎赢得原本不配的名声,亚拿尼亚和撒非喇不但在成为赞助人一事上自取其辱,而且更显示他们其实是外人、不是弟兄姊妹。」[10] 他们并非守财奴,根本就是假冒的基督徒。[11]

欺骗的行为,显示他们还是按着罗马权利义务系统成员的心态行事为人,但是他们却装得好像是爱邻舍的基督徒一样。他们想要让人以为他们也是巴拿巴,在运用、管理资源时,以他人为中心(使徒行传4:36-37)。但是他们的动机其实只是欺世盗名罢了。如此,他们只是罗马帝国权利义务经济体系的一部分而已。他们好像很慷慨,其实只是为了地位、名声,而非为了爱而奉献。而且,彼得认为他们这样处理资产,是欺哄圣灵、欺骗神了(使徒行传5:3-4)。对一个人所形成的群体说谎,怎么会说是欺骗神的灵呢!因为和资源有关的谎言,跟「宗教」相关事务一样严重。前面已经提过,圣灵主要的角色是造就神的子民形成一个团体,照着对他人所需极深的关切,来运用资源。所以,使徒认为亚拿尼亚和撒非喇伪善的行为是假冒圣灵工作,不应令人感到意外。他们假冒慷慨,加上想要欺哄圣灵,对基督徒群体的身分造成威胁。这件事清楚明白告诉我们,投入基督群体、参与其中,是极其严肃的事。

亚拿尼亚和撒非喇欺骗的事跟钱有关。如果是发生在和工作本身有关的事,又会如何?如果他们假装服事主人、老板,像是在服事神呢?(歌罗西书3:22-24)或者是假装公正对待部下?(歌罗西书3:25),或是假装坦承处理一段有冲突的关系(马太福音18:15-17)?在这些事上欺瞒基督徒群体,会对这个群体造成无法接受的伤害吗?路加在使徒行传中并未谈到这样的事,但是,相同的原则还是可以运用。其实归属基督徒群体,会连带对我们生命方向有根本的改变。在所有的事上、包括工作,爱我们的邻舍如同爱自己,不是为了提升我们的社会地位、财富和权力。

See options for interpretation in Joseph A. Fitzmyer, The Acts of the Apostles: A New Translation with Introduction and Commentary, The Anchor Bible, (New York: Doubleday, 1998), 318-319.

S. Scott Bartchy, “Community of Goods in Acts: Idealization or Social Reality?” In The Future of Early Christianity: Essays in Honor of Helmut Koester, edited by Birger A. Pearson, A. Thomas Krabel, George W. E. Nickelsburg and Norman R. Petersen, 309-18 (Minneapolis: Fortress Press, 1991), 316.

For a full treatment of this narrative with respect to economic and communal implications, see Aaron J. Kuecker, “The Spirit and the ‘Other,’ Satan and the ‘Self’: Economic Ethics as a consequence of Identity Transformation in Luke-Acts,” in Engaging Economics: New Testament Scenarios and Early Christian Reception, edited by Bruce W. Longenecker & Kelly D. Liebengood, (Grand Rapids: Eerdmans, 2009), 81-103.

圣灵与工人(使徒行传6:1-7)

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有关亚拿尼亚和撒非喇事件的主题在使徒行传6:1-7里再次出现,乃是头一件基督徒群体组织内部的争端。希利尼人可能是说希腊话的犹太人,从罗马帝国的众多流散的社群回到耶路撒冷。希伯来人则可能是来自巴勒斯坦地区,主要说亚兰文、希伯来文。我们不需要太多社会经验,也会知道这里发生了什么事。在一个视自己为以色列与神的盟约应验的群体中,以色列人比其他成员占用了更多的资源。在我们的世界里,这是经常发生的情况。和某个运动的领导者在背景、文化、地位上最接近的人,经常因为身分的关系,可以获得其他人所得不到的好处。

圣道与日常服事同样重要(使徒行传6:2-4)

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使徒行传在工作神学上最主要的贡献之一,就是在使徒行传6:1-7里,使徒们应对社群内部不公义的方式。秉公行事、就像这里监管饭食的工作,与宣讲圣道的工作同样重要。因为NRSV和NIV误导的翻译,一开始可以能不太清楚意思:

十二使徒叫众门徒来,对他们说:「我们忽视上帝的道去管理(wait)饭食,这是不对的。」(使徒行传6:2,NRSV)

「我们撇下上帝道的服事(ministry)去管理(wait)饭食,原是不合宜的。」(使徒行传6:2,NIV)

在这两种翻译中,很容易听成使徒的意思好像有些埋怨。在有些人的观念里,圣道相关的工作是「服事(ministry)」(像NIV所言),但是在餐桌边「服务(waiting)」就有些不太体面。有一种解释依循这样的思路,认为餐桌边的服务是「没意义的」[12] 是「卑微的工作」[13]是群体中一种「比较低等的差事」[14] 这一种解释将司提反后来的讲道(6:3),视为圣灵发挥影响力的真正目的。[15] 对圣灵来说,没有必要介入管理资源分配这类粗活。

但是这些论点都是按照可疑的翻译而来。在NRSV和NIV中翻成「wait(服务)」的希腊文动词是diakoneō,有服事(service、ministry)的意思。King James和NASB版本翻的「服侍(serve)」意思比较正确:

我们放着圣道的服事不管,去做饮食相关的服侍(serve),这是不对的。(使徒行传6:2,KJV)

放下圣道的工作不管,去服侍(serve)饮食有关工作,并非众人对我们的期望。(使徒行传6:2,NASB)

几节经文之后,在使徒行传6:3-4,即使是NRSV和NIV,也都将同一个字分别翻成「服侍(serving)」和「服事(ministry)」:

我们要负责的,是全心祈祷、服侍(serving)神的话。(使徒行传6:3-4,NRSV)

[我们]要将精神专注于祈祷和神话语的事奉(ministry)上。(使徒行传6:4,NIV)

换句话说,神话语工作的希腊文,diakonia(「服侍(serving)」),其实动词型态跟分配资源的工作完全一样。NRSV和NIV翻译的人,把传道的工作视为「服侍(serving)」、「服事(ministry)」,是对的。他们在食物分配的工作上用到「服务(waiting)」这样需要多留意一点的字眼时,却显得有些委屈的涵意。相反的,KJV和NASB翻译的人并没有把委屈的涵意放入经文之中。 不管是神话语的工作,或者是食物有关的工作,在这些翻译中,这两组人都是在「服侍(serve)」。

希腊文原文有一个重要的涵意,服侍有需要的人,和使徒祈祷、传道的工作一样重要。使徒的职事是圣道的服事,而执事(之后常常如此称呼他们)的工作是服侍有需要的人。他们的服侍本质上是相同的,虽然所需的工作内容与技能不同。这两者对于建造神的子民,以及在这个世界上为神作见证,都是必要的。群体的生活需要各种类型的服事,路加并没有要我们以为其中一个比另一个能力更大、或更属灵。

虽然有这些论点,但是有没有可能这种委屈的涵意并非只是翻译的问题,而是使徒的本意呢?是不是使徒自以为他们领受捡选、圣道的职事,是因为他们比其他饮食服事的人更有恩赐?如果是这样,那么使徒就是落入了罗马帝国社会的权力义务体系,认为他们比较高级,所以不能屈尊去从事饮食的服侍。他们应该要以一个新的地位(圣灵的恩赐),来取代旧罗马世界的观点(权利义务)。基督福音的内涵远比这还要更为深刻!在基督徒的群体中,没有地位、位阶这种概念。

有点讽刺的,一名负责饮食的执事——司提反,可能比大部分的使徒都的讲道恩赐更大(使徒行传6:8-7:60)。虽然他满有讲道的恩赐,却受选为资源分配的执事。至少,在那个时段,对神的计划来说,让他担任饮食的服事,要比讲道来得更重要。至少对他来说,在他领受饮食相关的服侍道路上,从未贪慕自己的地位。

Joseph A. Fitzmyer, The Acts of the Apostles: A New Translation with Introduction and Commentary, The Anchor Bible, (New York: Doubleday, 1998), 344.

John Michael Penney, The Missionary Emphasis of Lukan Pneumatology, (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1997), 65 fn 11.

Joseph T. Lienhard “Acts 6.1-6: A Redactional View.” Catholic Biblical Quarterly 37 (1975), 232.

Youngmo Cho, Spirit and Kingdom in the Writings of Luke and Paul (Waynesborough, GA; Paternoster, 2005), 132.

领导群体是圣灵的工作(使徒行传6:3)

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在使徒行传6里,群体内最适合处理族群问题的工人,是那些「被圣灵充满、智慧充足」的人。跟那些负责祈祷、传道的人一样,这些饭食相关服侍的能力,也是圣灵赐下能力的结果。没有什么比得上圣灵的大能,更能造就有意义、属乎群体、能带来平安的基督徒。这一段经文让我们明白,一切造就这个群体,提升真、善、美的工作,都是对这个世界有深刻涵意的服侍(服事)。

在我们的教会里面,是否能看出讲道的牧师,和为子女提供爱的家园的父母,还有为雇主提供公正、诚实财务报告的会计师,都是一样重要的服事?我们明白它们都是倚靠圣灵行事,为了这个群体的益处吗?靠着圣灵的大能,各样的善功都具备了成为神更新这个世界管道的能力。