亚拿尼亚和撒非喇（使徒行传5:1-11）

亚拿尼亚和撒非喇的死（使徒行传5:1-11），若非如此令人震惊、困惑，其实也没有什么大不了的。这对夫妻买掉一部分财产，然后公开的将所得献给这个团体。但是，他们偷偷藏了一部份，留给自己。彼得觉察到这个问题，分别与他们对质。就只是听到彼得的指控，他们两人就当场暴毙了。 乍看之下，他们的遭遇与他们所犯的过错相比，好像有点小题大作了。彼得告诉他们，把钱奉献出来不是所有人的义务。他说： 「田地还没有卖，不是你自己的吗？」「既卖了，价银不是你作主吗？」（使徒行传5:4）。私有财产并不是废止了，甚至于这个爱邻舍的群体中的成员，也可以合法地选择持有神交付给他们的资源。为什么对钱的事有所欺瞒，会引来杀身之祸？

很多人尝试要说明他们会死的原因，就算确定他们犯了什么罪也好。[9] 基本上，他们的罪恶就是假冒自己是群体的成员。就像学者司考特．巴尔契（Scott Bartchy）所说：「想要靠说谎赢得原本不配的名声，亚拿尼亚和撒非喇不但在成为赞助人一事上自取其辱，而且更显示他们其实是外人、不是弟兄姊妹。」[10] 他们并非守财奴，根本就是假冒的基督徒。[11]

欺骗的行为，显示他们还是按着罗马权利义务系统成员的心态行事为人，但是他们却装得好像是爱邻舍的基督徒一样。他们想要让人以为他们也是巴拿巴，在运用、管理资源时，以他人为中心（使徒行传4:36-37）。但是他们的动机其实只是欺世盗名罢了。如此，他们只是罗马帝国权利义务经济体系的一部分而已。他们好像很慷慨，其实只是为了地位、名声，而非为了爱而奉献。而且，彼得认为他们这样处理资产，是欺哄圣灵、欺骗神了（使徒行传5:3-4）。对一个人所形成的群体说谎，怎么会说是欺骗神的灵呢！因为和资源有关的谎言，跟「宗教」相关事务一样严重。前面已经提过，圣灵主要的角色是造就神的子民形成一个团体，照着对他人所需极深的关切，来运用资源。所以，使徒认为亚拿尼亚和撒非喇伪善的行为是假冒圣灵工作，不应令人感到意外。他们假冒慷慨，加上想要欺哄圣灵，对基督徒群体的身分造成威胁。这件事清楚明白告诉我们，投入基督群体、参与其中，是极其严肃的事。

亚拿尼亚和撒非喇欺骗的事跟钱有关。如果是发生在和工作本身有关的事，又会如何？如果他们假装服事主人、老板，像是在服事神呢？（歌罗西书3:22-24）或者是假装公正对待部下？（歌罗西书3:25），或是假装坦承处理一段有冲突的关系（马太福音18:15-17）？在这些事上欺瞒基督徒群体，会对这个群体造成无法接受的伤害吗?路加在使徒行传中并未谈到这样的事，但是，相同的原则还是可以运用。其实归属基督徒群体，会连带对我们生命方向有根本的改变。在所有的事上、包括工作，爱我们的邻舍如同爱自己，不是为了提升我们的社会地位、财富和权力。

圣灵与工人（使徒行传6:1-7）

有关亚拿尼亚和撒非喇事件的主题在使徒行传6:1-7里再次出现，乃是头一件基督徒群体组织内部的争端。希利尼人可能是说希腊话的犹太人，从罗马帝国的众多流散的社群回到耶路撒冷。希伯来人则可能是来自巴勒斯坦地区，主要说亚兰文、希伯来文。我们不需要太多社会经验，也会知道这里发生了什么事。在一个视自己为以色列与神的盟约应验的群体中，以色列人比其他成员占用了更多的资源。在我们的世界里，这是经常发生的情况。和某个运动的领导者在背景、文化、地位上最接近的人，经常因为身分的关系，可以获得其他人所得不到的好处。

圣道与日常服事同样重要（使徒行传6:2-4）

使徒行传在工作神学上最主要的贡献之一，就是在使徒行传6:1-7里，使徒们应对社群内部不公义的方式。秉公行事、就像这里监管饭食的工作，与宣讲圣道的工作同样重要。因为NRSV和NIV误导的翻译，一开始可以能不太清楚意思：

十二使徒叫众门徒来，对他们说：「我们忽视上帝的道去管理（wait）饭食，这是不对的。」（使徒行传6:2，NRSV）

「我们撇下上帝道的服事（ministry）去管理（wait）饭食，原是不合宜的。」（使徒行传6:2，NIV）

在这两种翻译中，很容易听成使徒的意思好像有些埋怨。在有些人的观念里，圣道相关的工作是「服事（ministry）」（像NIV所言），但是在餐桌边「服务（waiting）」就有些不太体面。有一种解释依循这样的思路，认为餐桌边的服务是「没意义的」[12] 是「卑微的工作」[13]是群体中一种「比较低等的差事」[14] 这一种解释将司提反后来的讲道（6:3），视为圣灵发挥影响力的真正目的。[15] 对圣灵来说，没有必要介入管理资源分配这类粗活。

但是这些论点都是按照可疑的翻译而来。在NRSV和NIV中翻成「wait（服务）」的希腊文动词是diakoneō，有服事（service、ministry）的意思。King James和NASB版本翻的「服侍（serve）」意思比较正确：

我们放着圣道的服事不管，去做饮食相关的服侍（serve），这是不对的。（使徒行传6:2，KJV）

放下圣道的工作不管，去服侍（serve）饮食有关工作，并非众人对我们的期望。（使徒行传6:2，NASB）

几节经文之后，在使徒行传6:3-4，即使是NRSV和NIV，也都将同一个字分别翻成「服侍（serving）」和「服事（ministry）」：

我们要负责的，是全心祈祷、服侍（serving）神的话。（使徒行传6:3-4，NRSV）

[我们]要将精神专注于祈祷和神话语的事奉（ministry）上。（使徒行传6:4，NIV）

换句话说，神话语工作的希腊文，diakonia（「服侍（serving）」），其实动词型态跟分配资源的工作完全一样。NRSV和NIV翻译的人，把传道的工作视为「服侍（serving）」、「服事（ministry）」，是对的。他们在食物分配的工作上用到「服务（waiting）」这样需要多留意一点的字眼时，却显得有些委屈的涵意。相反的，KJV和NASB翻译的人并没有把委屈的涵意放入经文之中。 不管是神话语的工作，或者是食物有关的工作，在这些翻译中，这两组人都是在「服侍（serve）」。

希腊文原文有一个重要的涵意，服侍有需要的人，和使徒祈祷、传道的工作一样重要。使徒的职事是圣道的服事，而执事（之后常常如此称呼他们）的工作是服侍有需要的人。他们的服侍本质上是相同的，虽然所需的工作内容与技能不同。这两者对于建造神的子民，以及在这个世界上为神作见证，都是必要的。群体的生活需要各种类型的服事，路加并没有要我们以为其中一个比另一个能力更大、或更属灵。

虽然有这些论点，但是有没有可能这种委屈的涵意并非只是翻译的问题，而是使徒的本意呢？是不是使徒自以为他们领受捡选、圣道的职事，是因为他们比其他饮食服事的人更有恩赐？如果是这样，那么使徒就是落入了罗马帝国社会的权力义务体系，认为他们比较高级，所以不能屈尊去从事饮食的服侍。他们应该要以一个新的地位（圣灵的恩赐），来取代旧罗马世界的观点（权利义务）。基督福音的内涵远比这还要更为深刻！在基督徒的群体中，没有地位、位阶这种概念。

有点讽刺的，一名负责饮食的执事——司提反，可能比大部分的使徒都的讲道恩赐更大（使徒行传6:8-7:60）。虽然他满有讲道的恩赐，却受选为资源分配的执事。至少，在那个时段，对神的计划来说，让他担任饮食的服事，要比讲道来得更重要。至少对他来说，在他领受饮食相关的服侍道路上，从未贪慕自己的地位。

领导群体是圣灵的工作（使徒行传6:3）

在使徒行传6里，群体内最适合处理族群问题的工人，是那些「被圣灵充满、智慧充足」的人。跟那些负责祈祷、传道的人一样，这些饭食相关服侍的能力，也是圣灵赐下能力的结果。没有什么比得上圣灵的大能，更能造就有意义、属乎群体、能带来平安的基督徒。这一段经文让我们明白，一切造就这个群体，提升真、善、美的工作，都是对这个世界有深刻涵意的服侍（服事）。

在我们的教会里面，是否能看出讲道的牧师，和为子女提供爱的家园的父母，还有为雇主提供公正、诚实财务报告的会计师，都是一样重要的服事？我们明白它们都是倚靠圣灵行事，为了这个群体的益处吗?靠着圣灵的大能，各样的善功都具备了成为神更新这个世界管道的能力。