这样的群体是不是支持某种经济体系？有些注释家说实际上这个群体所作的，就是初步的共产主义，另有些人则特别注意强制变买资产是否合宜，这些都是一直在争辩的议题。但是，经文里并未建议尝试将社会改变成类似基督徒群体。实际上，很难想象一个这么少人、这么边缘、这么没有社会权力的一小群人，是为了改变帝国经济体系而设计。很明显，这个群体并没有选择退出这个帝国的经济体系。同样的，渔夫还是渔会的成员，工匠还是在市场上做生意。[7] 保罗也还是在织搭帐棚来支持自己的宣教旅行（使徒行传18:3）。

相反，经文还提到一些很有必要的工作。在初期教会里，有资源、有权力的人，为了那些「常常」（使徒行传4:34）「有所需要」的人（使徒行传2:45；4:35），盘点、清查自己的资产。这意思就是说，每一个人的资产都是可以完全供他人取用的。 也就是说，就算个别成员还是一直在掌理他们所持有的资源，群体中任何成员的资源（物资、政权、阶级、经历），都常常放在基督徒群体中供人运用。初期教会接受现实上经济条件的不均衡，没有很清楚地要求以一切平等的方式来分配资产，而是落实完全的慷慨，让物资运用对全体成员有益，而非只有个人受益。这种慷慨的态度，从很多角度来说，要比死板的订定一套规则更难。它要求不休止的责任、群体成员之间生活的相互关切、持续不断地愿意放弃对资产的控制，把全体成员的关系，看得要比拥有资产的（虚假的...）安全感更为重要。[8]

很有可能，这一套系统中的体制，是从以色列律法所表示的理想经济制度启发而来——其中最重要的就是实现禧年、五十年一次在以色列国里重新分配土地与财富（利未记25:1-55）。禧年是神所设立，为要确定所有人都有维生所需的理想制度，但是，神的选民却从未广泛遵行过。然而，耶稣曾经引用以赛亚书61、58章内的经文，论及许多与禧年有关的伟大场景：

主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人； 差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告上帝悦纳人的禧年。（路加福音4:18-19）

使徒行传4:34再次暗示禧年的伦理观，路加告诉我们说：「内中也没有一个缺乏的。」这其实是申命记15:4内容直接的响应，安息年（每七年一轮较短的禧年）实际上是为了确保「在你们当中没有穷人」而设立的。

基督徒群体正是把这视为经济生活原则的典范。在古代以色列，安息年和禧年分别是七年、五十年施行一次，而完全分享则涉及初期基督徒群体的每日的所有资源。我们可以用类似登山宝训的用语来想象一下：「你们听见有人说：『每五十年，要将你们的土地归还那些没有土地的』，但是我告诉你们：『献出你的权力与资产，在你看到有需要的地方，随时随刻』。」针对他人需求的完全慷慨，就是基督徒群体里经济生活的基础。我们会在使徒行传的一些事件中，更深入探讨这一点。

早期教会的实践挑战现代的基督徒，以充满想象力的方式来实现全然慷慨的模式。在这个对个人财富、安全感近乎贪婪追求的文化中，我们如何通过全然慷慨来为神的国作见证，并形成一种可行的、构造人类生活的替代方式呢？