哥林多后书导论

如果说哥林多前书提供给我们关于新约教会日常生活的无与伦比的洞见，那么哥林多后书则带我们瞥见那奠定和建造了教会之使徒的心灵。我们看到保罗在工作中教导并示范了透明度，快乐，良好的关系，真诚，名声，服务，谦卑，领导力，绩效表现和担负责任，和解，与非信徒的合作，鼓励，慷慨，及时履行义务，以及正确使用财富。

这些职场话题的提出是因为保罗在他做使徒的工作中遇到了日常的挣扎和机遇。在哥林多后书的写作期间，保罗也面临着许多“外有争战，内有惧怕”（林后7：5）的情况。这些显然都在他身上留下了印记，结果就产生了这封有别于新约其他书信的信——它非常个人化地展示出了从痛苦和激动，到活力勃发和充满信心的全方位的情感。这种逆境使保罗成为了一个更有效的领袖和工人。所有想要学习如何更有效地工作的人，以及愿意相信神赐予的能力可以做到的人，都会在保罗身上和哥林多后书的教导中找到一个实用模型。

保罗与哥林多教会的互动（哥林多后书）

在哥林多前书的介绍中，我们注意到，保罗第一次在那里逗留期间（49/50年的冬季到51年的夏季）建立了哥林多教会。后来他给哥林多教会写了封信，但是已经不存在了（他在林前5:9中提到），之后又写了一封，就是我们的哥林多前书。他还三次拜访了这个教会（林后12:14；13:1）。我们从 罗马书16:1 中得知，保罗在哥林多的某次逗留期间给罗马人写了封书信。

然而，保罗与哥林多教会的关系曾经很紧张。有一次，他给他们写了封“严厉的信”1 ——显然是相当苛刻的（参阅林后2:4）。他把它交给了提多，送到哥林多教会，希望它可以改变哥林多教会反对者们的心。在等待回信的时候，与哥林多教会未解决的冲突一直使保罗感到不安（林后1:12-13）。提多终于在55年的秋天回来，带来了哥林多的好消息。事实上，保罗的严厉书信非常有帮助。哥林多的信徒们一直是保罗非常伤心的缘由，现在他们对于与保罗的关系破裂真正地感到悲伤，而这种悲伤引起了悔改（林后7:8-16）。

为了回复这个消息，保罗写了哥林多后书，或更准确地说是它的前七章，向神和哥林多教会的人表达了他对于他们关系恢复的喜悦和感激之情。在这些章节中，他示范了神呼召所有基督徒都应体现出的那种透明、快乐、注重关系、诚实、名声、服侍、对神的依靠、道德行为、品格和鼓励。紧接着，在第8章和第9章中，他转向了慷慨和及时履行义务的话题，呼吁哥林多教会的人奉献救济耶路撒冷的基督徒，就像他们之前承诺的那样。在这部分中，保罗强调了神是如何慷慨地满足我们的需要，不仅让我们一无所缺，而且使我们有多余的可以与人分享。在10到13章中，他描述了敬虔的带领者的印记，显然是为了回应他收到的、关于所谓“超级使徒”的令人不安的消息——他们正将哥林多教会引向歧途。虽然在这里我们并不关心教会领导职分的话题，但保罗在这部分中的言语可以直接适用于所有工作场所。

为与教会的关系而感谢神（林后1:1-11）

在哥林多后书的开始，保罗为与哥林多教会的人的深厚关系表示衷心的感谢。他们是如此紧密地联系在一起，以至于无论哪一方发生了什么事情，就好像发生在所有人身上一样。他写道：“我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救”（林后1:6）。“因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰”（林后1:7）。保罗对这种关系的描述听起来像婚姻关系一样。鉴于这封信中所透露出的保罗和教会之间的紧张关系，这种亲密可能令人惊讶。彼此有巨大的分歧、失望甚至愤怒的人怎么会说：“我们为你们所存的盼望是确定的”（林后1:7）？

答案在于，良好的关系不是来自于观点一致，而是在追求共同目标上相互尊重。这点对我们的工作生活很重要。我们一般不会选择我们的同事，正如哥林多教会没有选择保罗成为他们的使徒，保罗也没有选择哪些人是神让他带领归主的一样。我们在工作中的关系不是基于相互吸引力，而是基于一种通过共同努力来完成我们共同任务的需求。无论我们的工作是植堂、制造汽车零件、处理保险和政府表单，或在大学任教还是任何其他的职业，都是如此。事情越困难，良好的关系就变得越重要。

我们如何在工作中建立良好的关系？从某种意义上说，哥林多后书余下的部分就是在探索建立良好工作关系的各种方法——透明，诚实，负责，慷慨等。接下来，这些内容我们都会讨论到。但保罗明确表示，我们无法单靠技巧和方法来建立良好的关系。我们首先需要上帝的帮助。因此，互相代祷是良好关系的基石。“你们以祈祷帮助我们，”保罗呼吁他们，然后他说：“好叫许多人为我们谢恩，就是为我们因许多人所得的恩”（林后1:11）。

对于我们的同事，我们建立关系投入了多少？答案是，这可以通过我们为他们祷告的程度来衡量。我们真的关心他们到为他们祷告的程度吗？我们为他们的具体需要和顾虑祷告吗？我们是否不怕麻烦地了解他们的生活，以便我们 能够 以具体的方式为他们祷告？我们是否足够敞开自己的生活，好让别人为我们祷告？我们是否曾问过我们工作场所的人可以为他们祷告吗？或者让他们为我们祷告？他们可能不会有我们的信仰，但人们几乎总是感激那些为他们祷告的提议，或赞赏为我们祷告（或祈愿）的真诚请求。

透明（林后1:12-23）

随着保罗进入哥林多后书的主体，他提到了教会抱怨他没有公开和诚实地对待他们。尽管保罗曾承诺会再次访问哥林多教会，但是他两次取消了探访。保罗真的一口两舌，对人不诚实吗？还是他在幕后操纵，要达成自己的目的？保罗在哥林多后书1:12-14中提到了这些问题。他在哥林多教会的行为在任何时候都是透明的，他为此感到自豪。他的行为并不是阴谋诡计，所谓的“人的聪明”（林后1:12）。他取消了他的访问，不是为了获得利益或着挽回颜面，而是因为他不想再次羞辱或责备哥林多教会的人。因此，他推迟回访哥林多教会，是希望当他来的时候，他可以带来欢乐，而不是控告和责备（林后1:23-24）。

虽然保罗的诚实受到质疑，但他知道，由于他以前与他们开诚布公，他们会继续相信他。“我们凭着神的圣洁和诚实，在世为人，”他提醒他们（林后1:12）。因为他们已经看见他的行为，他们知道他说到做到，没有犹豫（林后1:17-20）。这使他确信，一旦他们知晓所有的因素，他们“到底还是要认识”（林后1:1-13）。他赢得信任的证据是，即使他们不知道所有的事情，但保罗还是告诉他们，“你们已经有几分认识我们”（林后1:13）。

在我们今天的工作中，我们是否足够透明，让人有理由相信我们？每一个人、每一个公司和组织每天都面临着要隐瞒真相的诱惑。我们是否隐藏了我们的动机，以骗取客户或对手的信任？我们是否秘密地作出决定，以避免承担责任或隐藏其他人会反对的因素？我们是否假装当面支持同事，但是在背后却嘲笑他们？保罗的例子告诉我们，这些行为都是错误的。此外，无论我们从他们那里获得怎样的短期利益，在长期而言都是损失多于获得的，因为我们的同事们已经不再相信我们。如果我们的同事不相信我们，那么神呢？

当然，这并不意味着我们总要透露我们所拥有的所有信息。我们不能破坏某些个人和组织对我们的信任。但并不是每个人都要对所有信息知情。有时，诚实的答案可以是，“我不能回答这个问题，因为我对别人有保密的责任。”但是我们不应该以机密为借口来搪塞别人，来得到超过别人的优势，或者树立虚假的自我形象。如果有人质疑我们动机，那么长期以来我们一直坦率和可靠待人的记录，将成为错误质疑的最佳应对。

透明对于保罗在处理与哥林多教会的问题上是如此重要，以至于他在整封信中不断地回到这个问题上来。“乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来。“（林后4:2）。“哥林多人哪，我们向你们，口是张开的，心是宽宏的“（林后6:11）。

为他人的快乐而工作（林后1:24）

保罗讨论的另一个建立关系的方法是喜乐。“我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐。因为你们凭信才站立得住”（林后1:24）。尽管他是神所授权的使徒，但保罗却通过带领别人来带给别人欢乐——不是对他们摆架子，而是和他们一起工作。这就解释了为什么他是一个有效的领导者，以及为什么与他有联系的人都变成了坚强可靠的同工。保罗的话也回应了耶稣对他门徒所说的话，当他们争论他们中间谁最伟大时，耶稣说：

“外邦人有君王为主治理他们。那掌权管他们的称为恩主。但你们不可这样。你们里头为大的，倒要像年幼的。为首领的，倒要像服事人的。”（路22:25–26）

保罗认为，基督徒工作的本质，就是与其他人一起工作，帮助他们获得更大的快乐。

如果我们试着通过我们款待他人的方式来为其带来欢乐，那么我们的工作场所会变成什么样呢？[2] 这并不是说总是要让所有的人都开心，而是把同事当作有价值和有尊严的人，就像保罗所做的。当我们注意到他人在工作中的需要，包括被尊重的需要和被委托有意义的工作的需要时，我们要效法保罗的榜样。

关系的优先（林后2:12-16）

在工作中健康互动的另一个方法是简单地花时间和精力来发展关系，投入其中。离开以弗所后，保罗去了小亚细亚西北角的一个港口城市，特洛亚，在那里他等待着提多从探访哥林多教会中回来（更多细节，见上面的导论）当保罗在那里时，他以一贯的活力去参加传教工作，神祝福着他的努力。但是，尽管在一个具有重大战略意义的城市开展着充满希望的事工，[1] 保罗还是中断了他在特洛亚的工作，因为就像他所说的那样，“那时因为没有遇见兄弟提多，我心里不安”（林后2:13）。由于他为自己和哥林多教会信徒的紧张关系感到痛苦，他根本无法专心工作和投入激情。所以他离开往马其顿去了，希望在那里可以找到提多。

关于这段经文有两件事情是引人注目的。首先，保罗十分看重他与其他信徒的关系。当这些关系需要修复时，他不能保持超然和释怀的状态。我们不能肯定地说，他熟悉耶稣的这段教导——把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物（太5:23-24），但是他很清楚地理解这一原则。保罗很渴望将关系修复，而且他投入大量的精力和祷告来实现这个目的。第二，即使与人和解会造成很大的工作延迟，保罗也将其放在最优先的位置上。他并不想这样劝说自己：他有一个很好的事工机会，也许以后都不会再有，所以他不能被哥林多信徒和他们当下的需要所烦扰。修复他与他们的破裂关系是优先要处理的事。

这给我们的教导是显而易见的。关系很重要。显然，我们不能总是随时放弃我们正在做的事情，来处理紧张的关系。但无论我们做怎样的工作，关系 都是 我们的要事。任务很重要。关系很重要。所以，按照马太福音5:23-24的精神 ，当我们认识到——甚至怀疑：在我们的工作中，关系已经变得紧张或着破裂的时候，我们要好好地问自己，当下更紧迫的是什么，完成任务还是恢复关系。答案可能因情况而异。如果任务足够大，或者关系的破碎很严重，那么我们不仅要问哪一个更紧迫，而且最好从我们尊敬的弟兄姐妹那里寻求意见。

真诚（林后2:17）

正如在哥林多后书1:12中一样 ，保罗再次谈到他迟迟不来哥林多教会的问题。哥林多人似乎觉得被冒犯，因为他最初没有接受哥林多教会的财政支持。他的回应是，资助自己是一个有关诚意的问题。人们相信保罗对自己所传讲的话语深信不疑，还是认为他做这个只是为了赚钱，就像那些在罗马的任何城市都能找到的“为利混乱神的道”（林后2:17）的人？看起来他并不想被人认为是一位为自己的演讲收取高额费用的哲学家和修辞学家。[4] 相反，他和他的同工都是“诚实的人。”他们显然没有到处布道只为了获得富足，而是将自己看为由神差派的并对神负责的人。

这提醒我们，动机不仅仅是一件私事，特别是在金钱方面更是如此。我们处理钱的方式就像激光指示器一样，照耀着我们作为基督徒的诚实。人们想看看我们会按照我们的崇高的原则来处理钱财，还是在有钱可赚时扔掉我们的原则。我们是否会在报销账单上把关不严？我们是否会秘密地隐藏我们的收入？我们是否会采取避税手段？我们是否以牺牲别人为代价来推动加薪，提高佣金和奖金？我们是否会在别人困难的时候利用别人来获利？我们是否会歪曲合约来获得不成比例的财务利益？问题不仅在于我们是否能证明自己的行为正当，而且在于我们周围的人是否能够认识到我们的行为与基督教信仰是一致的。如果不是，我们就羞辱了自己和基督的名。

名副其实的名声（林后3）

保罗在哥林多后书这一节一开始，就提出了两个反问句，而这两个答案都是否定的句子。[1]“我们岂是又举荐自己么？岂像别人，用人的荐信给你们，或用你们的荐信给人吗？（林后13:11）。保罗——他们的老朋友——讽刺地问他们，自己是否需要推荐或表彰的信，就像那些向教会展示自己的人所拥有的。这样的信在古代世界是很常见的，而且一般来说，有必要对其持保留态度。例如，罗马政治家西塞罗写了许多这种信，大量使用一成不变的体裁，充斥着格式化的赞美言语。于是收件人懒得阅读这种信件，而写信之人会觉得有必要再写一封信，让接收者知道是否应该认真对待第一封信。[2] 换句话说，推荐信的价值通常比用来书写它们的莎草纸都不如。

保罗完全不需要它们。哥林多教会的信徒对他很熟悉。他所要求的唯一推荐信已经写在他们心中（林后3:3）。他们作为一个教会的存在，以及保罗讲道所带给他们的个人转变，就是保罗的使徒职分所需要或想要的嘉奖。他们可以看到保罗劳动的果效，毫无疑问他是上帝所派的使徒。此外，保罗坚持认为，他并不是凭着自己的能力来承担什么事。他写道：“我们所能承担的，乃是出于神。”（林后3:5）问题不在于保罗是否拥有证书和推荐信，而在于他的工作是否对神的国度做出了贡献。

今天我们如何建立我们的名声呢？在美国，许多年轻人选择课外活动，不是根据他们是否可以更好地为社区做出贡献或者是否真正获得快乐为标准，而是看它写在大学或研究生院的申请上会是什么样。我们的工作生活也一样——每一个工作任务，专业组织，晚宴和社交活动都被精心算计，好让我们能与有声望的人和机构联系起来。但保罗却根据他是否能最好地服侍他所爱的人来选择活动。仿效保罗，我们应该努力工作到这样的地步：有足够的证据显示工作很好地被完成，拥有持续的影响，人们的生活被影响，变得更好。

领导和服务（林后4）

哥林多后书第四章将一些与保罗工作密切相关的主题汇集在了一起——透明，谦卑，软弱，领导和服务。因为我们看到的是在实际工作场景中的保罗，所以在保罗讲述故事时，这些主题是缠绕在一起的。但是我们会尽量一次讨论一个主题，以尽可能清楚的方式来探讨每一个主题。

透明和谦卑（哥林多后书第4章）

在第4章中，保罗回到了有关透明的主题，正如我们在哥林多后书1:12-23的讨论中所注意到的那样。这次他强调用以保持透明的谦卑的重要性。如果我们要让每个人看到我们生活和工作的实际情况，最好做好谦卑的准备。

当然，如果我们没有什么可隐瞒的话，那么在人前保持透明会容易很多。保罗本人说：“乃将那些暗昧可耻的事弃绝了”（林后4:2）。但透明要求我们即使在从事不值得赞扬的事时，也保持敞开。事实上，我们都很容易犯动机和行为上的错误。“我们有这宝贝放在瓦器里，”保罗提醒我们（林后4:7），他指的是在他那个时代由普通粘土制成的、典型的、容易破碎的家庭容器。任何访问过古代近东地区文化遗迹的人都知道这些分散在各处的陶瓷碎片。保罗在后来强调了这个观点，他说上帝给了他一个“肉中的刺”，来限制他的骄傲（林后12:7）。

知道自己的弱点同时又保持透明，就需要谦卑，特别是愿意提供真诚道歉的意愿。公众人士的许多道歉听起来更像是露骨的辩护，而不是真正的道歉。这可能是因为，如果我们依靠自己作为信心的源头，那么道歉就可能冒我们的能力无法承担的风险。然而，保罗的信心并不在于他自己的正直或能力，而在于他对神大能的依靠。“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于 神，不是出于我们”(林后 4:7)。如果我们也承认我们所成就的好事不是靠着我们自己，而在于我们的主，那么也许我们就有勇气承认我们的错误，并向神求告让我们重新回到轨道上。至少，我们可以不再觉得，我们必须要不惜一切代价甚至欺骗别人来维护自己的形象。

作为力量来源的软弱（哥林多后书第4章）

然而，我们的软弱不只是对我们透明的一种挑战。它实际上是我们真正能力的源泉。持久的痛苦在某些情况下不是遭遇不幸的意外情况，而是获得真正成就的实际方法。正如耶稣复活的力量是 因 他被钉十字架而来[7] 所以使徒在逆境中的坚韧，也同样见证了在他们里面工作的力量。

我们的文化与哥林多不相上下；我们也表现力量和无敌，因为我们觉得为了爬上成功的梯子，有必要如此表现。我们试图说服人们以为我们比真实的自己更强大、更聪明、更有能力。因此，保罗关于软弱的信息对我们来说可能很有挑战性。这难道还不够明显吗？你手头所做的工作所呈现的力量和活力不是出于你自己，而是神的力量在你软弱上显现。当你受到赞美的时候，你会将它添到你才华的光环上吗？还是你把它算为神的工作——也许是透过其他人工作——使你得以超越你的本来潜力？我们通常希望别人认为我们有超能力。但是，我们最钦佩的人难道不是帮助别人 发挥他们的天赋的人吗？

如果我们在困难的情况下不掩饰，而是坦然面对，事情就会显明出来：我们有自己以外的能力来源，就是使耶稣从死里复活的能力。

通过带领来服侍他人（哥林多后书第4章）

如果我们的生活目的是为了让自己变得伟大，那么谦逊和软弱将是无法忍受的。但基督徒的目的不是伟大，而是服侍。“我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人”（林后4:5）。这节经文还是人们所熟知的“仆人式领导”这一概念的经典圣经陈述之一。巴勒斯坦以外基督教运动最重要的领袖保罗，还称自己“因耶稣作你们的仆人”（林后4:5）。

此外，保罗在这里似乎暗示了耶稣自己的教训（见上文林后1:24）。作为带领者，耶稣和他的追随者都在服侍他人。这个基督徒的基本观念，应当是我们在任何领导职位上应有的态度。这并不是说我们不要行使合法的权力或者我们要胆怯地领导。相反，这意味着我们利用自己的地位和权力来促进他人的幸福，而不仅仅是为自己牟利。事实上，保罗所说的“因耶稣作你们的仆人”比看起来更严格。神要求带领者把寻求别人的幸福放到自己的之前，就像仆人被迫这么做一样。正如耶稣指出的那样，一个仆人在田野里工作了一整天，然后回到家服侍完自己主人用餐后，才可以吃喝喝（路加福音17:7-10）。

服务型领导不可避免地会带来痛苦。这个世界太破碎了，以至于我们不能想象所谓没有痛苦的服侍机会。保罗遭受痛苦、困惑和迫害几近于死（林后4:8-12）。作为基督徒，我们不应该接受领导职位，除非我们打算在照顾别人之前牺牲照顾自己的特权。

绩效与责任（林后5:1-15）

在哥林多后书5章中，保罗接连面对可能导致他死亡的情况。他提醒哥林多人，在大审判时，每个人都将“按着本身所行的、或善或恶受报”（林后5:10）。对于保罗来说，这些话不同寻常（虽然不像人们所预期的那样不寻常，见 罗2:6-10）。我们常常将保留与恩典的教义放在一处——它指出我们的救恩是完全不配的，不是我们自己努力的结果（弗2:8-9）。然而重要的是，我们应当允许保罗实际说的话来塑造我们对保罗的印象，而不是被一些夸张的描述所误导。当我们在整体上分析保罗的教导时，我们发现这与耶稣、雅各甚至旧约的教训是一致的。对于他们所有人来说，没有表现出良好行为的信心根本就不是信心。事实上，信心和顺服是如此地密切相关，以至于当保罗指向后者而不是前者时，他实际上在考虑俩者。我们肉身所做的事情，无法不反映出神的恩典在我们身上的作为。主所喜悦的可以说是信心，也可以如这里描述的那样，是由神的恩典促成的义行。

无论如何，保罗的信息很清楚：我们如何过我们的生活对神很重要。在工作的语境下，我们的绩效表现很重要。此外，我们必须向主耶稣说明我们所做的一切和我们未完成的一切。在工作的语境下，这是问责制。绩效和问责对基督徒的生活至关重要，因此我们不能将它们视为对上帝不重要的世俗关切。神关心我们是否懈怠、是否忽视我们的职责、旷工，或者是否只是走走形式，而没有真正将注意力放在工作上。

这并不是说神总是认同工作岗位对我们的要求。神对良好表现的看法可能与我们的经理或主管不同。特别地，如果需要从事不道德的活动或伤害他人才能满足我们雇主的业绩期望，那么神对我们的表现评估将会与雇主的不同。如果你的老板期望你误导客户或诋毁同事，为了神的缘故，你宁愿得到老板的差评，也要得到神的良好评价。

上帝对我们的行为具有很高的要求。终有一天，我们要为我们对待同事、老板、员工和客户的方式而交账，更别提我们的家人和朋友了。这并不是否定恩典的教义，而是向我们表明神打算如何用他的恩典来改变我们的生活。

使整个世界和好（林后5:16-21）

如果这听起来好像保罗正在呼吁我们咬紧牙关，努力变好，那么我们还没有抓住哥林多后书的要点。保罗打算让我们以全新的方式看待世界，使我们被这种新的认识所推动，而不是依靠自己更多的行为努力。

若有人在基督里，他就是新造的人。旧事已过，都变成新的了。一切都是出于神，他借着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。（林后5:17–19）

保罗希望我们能彻底地改变，成为“新创造”的成员。提到“创造”，立即使我们回想起创世记1-2，那是有关神创造世界的故事。在一开始神就计划男人和女人在一起工作(创1:27; 2:18)，与神合作（创2:19)，“耕种土地”（创2:15)，为地上活物“取名”和作为神在地上的管家行使“统治权”（创1:26）。换句话说，上帝创造的意图，以工作作为存在的核心显示。当人类悖逆上帝并破坏创造时，工作就被诅咒了（创3:17-18），人类也不再与神同工了。因此，当保罗说：“一切都变成新的了，” 工作是这一切 中的核心元素之一。

上帝通过差派他的儿子进入旧的创造，转变或“与它从新和好”，从而带来了新的创造。‘“这就是神在基督里叫世界与自己和好。”这新的创造不只是世界的一方面，而是整个世界。那些跟随基督的人，神已经透过基督使他们与神和好，被任命为继续担任基督和解工作的人（林后5:18）。我们是把和解带入世界各个领域的代理人。当我们每天出去工作时，我们也带着和解的职分。这包括人与神之间的和解（传福音和门徒训练），人与人之间的和解（解决冲突）以及人与工作之间的和解（提供符合真实需求的商品和服务，提高生活质量和关心神的创造）。

和解工作有三个基本要素。首先，我们必须要准确地了解人、上帝和创造之间到底出了什么问题。如果我们没有真正了解世界的疾病，那么我们就不能带来真正的和解，就像一个人在不知道两国情况时就代表一个国家担任大使一样。第二，我们必须爱别人，努力使人受益，而不是论断他们。“不凭着外貌〔原文作‘肉体’，本节同〕认人了，”保罗告诉我们(林后5:16)。也就是说，我们不会把人当做可以剥削、消灭或奉承的物体，而是视其为基督“替他们死而复活”(林后 5:15)的人。如果我们谴责那些在工作场合的人们，或者从日常生活和工作中退出，我们就是凭着肉体来看待人和工作了。如果我们爱我们的同事，努力改善我们的工作环境，产品和服务，那么我们就成为了基督和解的代理人。最后，作为上帝创造的种子，当然要求我们保持与基督的持续关系。如果我们这样做，那么我们将能用基督的能力来使世界上的人、组织、地方和事物和好，使它们也能成为上帝新创造的成员。

再论透明性（林后 6:11)

正如我们在前面提到的（在林后1:12-23中），透明是这封信中反复出现的主题。它又在此处出现——保罗写道：“哥林多人哪，我们向你们，口是张开的，心是宽宏的。”（林后6:11）。我们可以说，他的生活在他们面前就像一本展开的书。虽然他对以前所说的话没有增加什么新的东西，但我们越来越明显的看出，透明对他而言是一个十分重要的主题。当人们怀疑他的事工时，他可以呼吁哥林多人注意他从前与他们交往的情景，因为他确信自己一直诚实待人。我们能说同样的话吗？

与非信徒同工（林后 6:14-18）

在 哥林多后书6:14-18中，保罗提出了与非基督徒不相配合（字面意思是“不能同负一轭”）的问题。这一段经文既可以应用在婚姻上（不属于本文要讨论的范围），也可以应用在工作关系上。至此，保罗生动地描绘了和一起生活的亲人或一起工作的同事建立良好关系的重要性。保罗在 哥林多前书5:9-10中说，我们应该与非基督徒合作，并在 哥林多前书10:25-33 中讨论了具体的做法。（更多的讨论，见林前 10章：上帝的荣耀是至终的目标）。

这里，保罗借用申命记22:10关于“不可并用牛、驴耕地”的经文，提醒我们与非信徒同工时需要注意的地方。申命记的禁令，也许是因为驴没有足够的气力来承担牛的重担，而牛的速度却难以跟上驴的步伐。在哥林多后书里，保罗似乎涉及到更深刻的属灵现实，提醒神的百姓在与不法之人、黑暗之人、拜偶像之人甚至撒旦自己同负一轭时，需要谨慎（林后 6:14-15）。

尽管神清楚地呼召我们要爱、服侍非信徒，与他们同工，但保罗说不可和他们“同负一轭”。那么，不可同负一轭是什么意思呢？答案就在于比较我们应当如何听从耶稣的教导：“当负我的轭”。（马太福音 11:29）。他的轭的一部分在我们身上，另一部分在耶稣的肩上。耶稣就像队伍中的领头牛一样，决定了队伍的方向、速度和路径，而我们顺服他的带领。通过他的轭，我们感受到他的拉力、他的指导、他的方向。通过他的轭，他训练我们在他的队伍中有效地工作。他的轭引导我们，让我们敏于神的带领，并将我们与耶稣连在一起。正如我们在 哥林多后书5:16-21 中所探讨的那样，与耶稣同负一轭使我们成为他的伙伴，一起恢复上帝在生命各个领域的创造 。没有其他的轭能让我们脱离耶稣的轭，也没有其他的轭能与耶稣的轭相比！耶稣告诉我们说，“我的轭是容易的，我的担子是轻省的”（太11:29b），但是我们和他一起做的工作不亚于改变整个宇宙。

当保罗告诉我们不要在工作关系中与不信之人同负一轭时，他是在警告我们不要被工作环境所困住，从而阻止我们做耶稣要我们做的工作，或阻止我们以耶稣的方式工作。这个教训含有很强的道德因素。“义和不义有甚么相交呢？”保罗这样问我们（哥林多后书6:14）。如果工作环境导致我们伤害客户、欺骗伙伴、误导雇员、虐待同事、污染环境等，那我们就是被困在了别的轭中，没有做好神国度的管家。另外，与耶稣同负一轭，让我们为着神所应许的“将来的国度”而工作，为要更新整个世界，让它与神重新和好。

那么，与非基督徒不平等地同负一轭，就是处于这样一种情境或关系中：你要受到与耶稣的价值和目的不符的人的决定和行为的约束。我们可能会——也应当会——尽力避免与那些强迫我们违背信仰行事的人一起工作。即使情况并非如此，我们在工作中遇到的上司和同事行事的许多动机、价值观和工作方法也可能与我们的基督徒信仰并不相符。你工作的环境和同事们的信仰也可能对你的信仰和基督徒生活经历产生负面的影响。无论如何，我们大多数人都要在不信之人中间工作；我们前面也已经提到，保罗认为这是基督徒生活的正常状态。那么，我们如何才能应用他这“不要同负一轭”的禁令呢？

让我们从寻找工作开始讨论。“雇佣”是一种协议，你同意用自己的工作换取预定的报酬。当工作可能对你或者他人造成损害之时，你可以按照自己的意愿公平地结束合同，那么你就应当算是可以自由地解除自己负轭的担子。那么，你如何知道自己是否有必要结束与人同负一轭的担子，或者结束某个雇佣协议呢？我们接下来将要考察两个极为不同的场景。

首先，想象你受雇于一家大体上符合道德的组织，但是周围的同事与你的信仰不同，对你自己的信仰生活造成有害的影响。不同的基督徒受到的影响可能会有所不同。有人可以在试探和不信之人环绕的情况下保持信仰，但有人却做不到。在许多工作环境中充斥着金钱、权力、性交易以及成名等诱惑，保罗的禁令提示我们，最好从这样受雇的“轭”中抽身出来，免得玷污了身体和灵性，或者破坏了我们与主的关系。另一方面，有的人可以在这样的诱惑中工作，为福音的真理、爱和盼望作见证。通常，他们需要一些不在这样的工作环境中受到诱惑的人来帮助他们维持信仰。

以斯帖就是这种处境下一个有趣的例子。神呼召她成为亚哈随鲁王的妻妾，所以她将来可以成为犹太人的保护者（以斯帖记4:12-16）。她在“工作”中面临的试探是保护自己作为王后的地位和特权（以斯帖记4:11-12）。如果不是她的叔叔末底改每天来关心引导她，并最终要求她为了拯救自己的百姓而冒生命的危险（以斯帖记 4:8），她可能就此屈服于奢华生活的诱惑（以斯帖记 2:11）。（更多讨论，见“在堕落的制度下工作（以斯帖）”。）

以斯帖对君王有着巨大的影响力，但是若不能讨王的喜悦，也特别容易受到伤害。这可被视为“不能同负一轭”的清楚例子。但是最后的事态证明，她与神同负之轭比她与王同负之轭要强大许多，因为她愿意冒着生命危险成就神的旨意。这个故事暗示我们，当面对违背信仰之事时，我们越愿意承受说“不”的后果，就越发能够在保持与耶稣同负一轭的同时，与不信之人建立更紧密的关系。由此得出的一个重要的应用是，我们要避免过分依赖某个工作，以至于无法辞职。如果你的花销或债务与自己的收入水平相当甚至高出，那么任何工作都可能很快成为某种你不能共负的轭。采用更为节俭的生活标准，并在可能的情况下储蓄较多的资金，可以让你在工作中遇到问题时更加容易保持与基督同负一轭的状态。

第二个例子是与不信的商业伙伴“同负一轭”。这种关系在权力上可能是一种更为均衡的伙伴关系，但在伦理上也为双方带来同样的风险。如果一个合作伙伴签署合同、花钱、购买或出售财产——甚至违反法律——另一合伙人将受到该行为或决定的约束。这种类型的伙伴关系更像牛与驴同负一轭——两位伙伴各自向着相反的方向前行。更有甚者，我们从经验知道，即使两位信徒合伙也存在某些风险，因为基督徒仍旧还是罪人。于是，所有的商业伙伴关系都需要智慧和辨别力，同时还需要具备在必要之时结束这种关系的能力和意愿——即使这样做可能付出重大的代价。保罗在哥林多后书6章里给出的禁令，至少可以让我们在与人合伙之前祷告并加以分辨，并在合作协议上增加某些限制性条款。

当然，世上还有许多不同的工作关系，包括买卖、投资、承包和分包以及联合贸易等。保罗“不可同负一轭”的警告可以帮助我们辨别建立这样的关系之方式和时机，或许更重要的是，知道如何结束这类关系的方式和时机。在所有这样的关系中，若我们越发依靠它们而非基督，危险也会相应的增加。

最后，我们必须小心，不要将保罗的话变成一个“我们VS他们”的态度，从而与非信徒对立。我们也不能审判或谴责非信徒，认为他们在本质上是不道德的，因为保罗自己都拒绝这样做。“因为审判教外的人与我何干？教内的人岂不是你们审判的么？至于外人有神审判他们”（林前 5:12–13）。实际的情况是，我们自己每天都需要基督的恩典，让我们不因自己的犯罪而让他人跌倒。我们被呼召，不是要审判人，而是要察验我们的工作关系是否满足组基督的目的和方式。

赞美的鼓励（林后7）

在劝诫哥林多人后，保罗紧接着赞美了他们。“我因你们多多夸口，满得安慰”(林后7:4)。有些人可能会惊奇地发现，保罗会如此无节操地赞美哥林多教会。我们中许多人的成长环境都教导我们说，骄傲是一种罪（这当然是真的），甚至对别人的成就感到自豪也是值得怀疑的。此外，我们可能想知道保罗对哥林多人的自豪是否放错了地方。这是一个充满难题的会众，而且他在信中对他们也有一些厉害的谴责。他并没有带着玫瑰色眼镜来看待哥林多人。但对他们的关心，保罗一点也不觉得害羞。应当赞美之时，他不愿意让害羞阻止他给予赞美，而且尽管他与他们还处在紧张的关系之中，他却似乎对哥林多信徒的进步感到非常自豪。他认为自己的自豪是理所应当的，而不是廉价的谄媚手段（林后7:11-13）。他在哥林多后书7:14中重复说“因我对提多夸奖你们的话成了真的．正如我对你们所说的话也都是真的”时，他的赞美一定是真挚的。

这提醒我们，给我们的同事、员工和其他一起工作的人提供具体、准确和及时的赞美是很重要的。夸张的或一般化的赞美是空洞的，而且看起来不真诚或居心叵测。而无情的批评会摧毁而不是建立关系。但对做得好的工作表达真正的欣赏和感谢总是适当的。它们是相互尊重的证据，是真实关系的基础，激励每个人继续做好工作。我们都期待听到主说：“好，你这又良善又忠心的仆人”（太25:21），我们也认为在有必要时给予类似的赞美是有益的。

慷慨不是可选项（林后8:1-9）

正如我们在引言中所指出的那样，哥林多后书第8章和第9章是保罗书信独特的一部分，讨论了为犹大地区的教会募捐的主题。这件事是使徒的热情所在，他在他的教会里大力推广（林前16:1-3）。保罗在这一节开始就指出了堪为典范的马其顿教会的慷慨奉献，暗示他期望哥林多教会也如此行。正如哥林多信徒们展示了丰富的信心，具有宣扬真理、[1] 热情和爱心的能力一样，所以他们也应该在慈惠的“礼物”（希腊语翻译成 恩赐）上显出满足。“礼物”一词在这里有双重意思。它具有“属灵恩赐”的意思，指的是神赐给他们慷慨的美德的礼物，而且它还有“捐款”的意义，指的是他们为募捐奉献的金钱。这使得这个观点加倍的清楚：慷慨不是基督徒的选择，而是圣灵在我们生活中工作的一部分。

在工作场所，慷慨的精神是让事情在各个层面顺利进行的润滑剂。觉得雇主慷慨的员工，在有必要的时候，更愿意为自己的组织作出牺牲。对同事慷慨的工作人员将为自己创造随手可得的帮助来源，为每个人创造一个更加快乐和满足的体验。

慷慨并不总是金钱的问题。举几个例子说明：雇主可以通过花时间指导员工、提供美丽的工作场所、提供培训和发展的机会、真诚地倾听有问题或抱怨的人、或者访问医院的雇员家属来展现慷慨。同事们可以通过帮助别人更好地做好他们的工作、确保没有人在社交上被忽略、为那些遭受虐待的人挺身而出、提供真正的友谊、分享赞美、为冒犯而道歉、或者简单地记住自己所忽略的工人的名字来提供慷慨。史蒂夫·哈里森（Steve Harrison）讲述了华盛顿大学的两名外科手术医生的轶事：他们彼此竞争，看看谁可以了解更多的护士、保管员、运输工人和餐饮工作人员的姓名，随时都能叫出来。[2]

及时履行义务（林后8:10-12）

保罗提醒哥林多的信徒，他们去年就曾经表示，有意为犹太地区教会募捐。然而，他们似乎全然忘记了这事。也许是因为他们对保罗的事工怀疑，以及他之前到访期间出现的紧张局势造成了影响。无论如何，他们的努力在消退。当保罗写信的时候，他们还没有收集完全部的个人奉献，而他以前就指示他们这样做了（林前16:1-3）。

保罗的建议很直接。“如今就当办成这事。既有愿作的心，也当照你们所有的去办成”(林后 8:11)。保罗的建议也适用于现在，特别是对我们的工作。我们所开始的，我们也应该完成。显然，在许多情况下，情况发生变化或其他优先事项被提前，这样我们就必须调整我们的承诺。这就是为什么保罗补充道，“当照你们所有的。”但是，通常情况下，就如哥林多教会那样，这只是故意拖延的问题。保罗提醒我们贯彻承诺的必要性，因为其他人正指望着我们。

这个建议可能看起来很简单，简单到没必要用神的话来说明。然而，基督徒不仅低估了生产效率的重要性，也低估了见证的重要性。如果我们不履行工作中的简单承诺，那么我们的话语或行动如何能够说服人们相信，我们的主将履行他有关永生的应许呢？及时地提供一份报告、一个项目或一次加薪，远比在午餐时间争论基督的神性时提供论据要好。

分享财富（林后8:13-15）

保罗提醒哥林多人注意募捐背后的根本原则。“乃要均平，就是要你们的富余，现在可以补他们的不足，使他们的富余，将来也可以补你们的不足，这就均平了”(林后8:14)。这不是说，犹太地区的教会应该以损害外邦教会为代价来实现救济，而是说在他们之间应该有个适当的平衡。那里的信徒有急需，而哥林多教会正在经历一个繁荣的时期。也会有情况颠倒的时候出现，到那时援助会反过来，“使他们的富余，将来也可以补你们的不足”（林后8:14）。

保罗引用了两个意象来解释他的意思。第一个是平衡，它虽然抽象，但是在古代世界，和现在一样，它指向的是我们这样的观念：在自然世界和社会中，平衡会导致稳定和健康。[1] 接受捐赠的人会受益，因为捐赠减轻了不寻常的匮乏。给予者也会受益，因为捐赠避免人们对那不可持续的丰富习以为常。第二个意象是具体的和历史的。保罗提醒哥林多人，在古代，神赐给以色列人吗哪来供养他们（出 16:11-18）。虽然有些人采集得多，有些人采集得少，但当日常配给时，没有人得到太少或太多。

富人应该将他们的财富分给穷人，直到每个人的资源处在“平衡”之中——这样的原则对现代自力更生的观念来说是个挑战。显然，当保罗将基督徒称做“因耶稣作你们的仆人”（林后4:5）时，他是说我们工资和财富百分之百直接属于神，而且神可能希望我们把它们分配给他人，直到我们个人所用与其他人保持平衡为止。

但是，我们必须要小心，不要简单地将它应用于现代世界的结构之中。要在基督徒中间对这一原则进行充分讨论已经变得困难，因为它被卷入了关于社会主义和资本主义的政治辩论之中。这些辩论中的问题是，国家是否有权利——或义务——通过从富人手中拿钱给穷人来强制实现财富的平衡。这不同于保罗所说的情况。在保罗的情况中，一些教会要求其成员自愿地为另一个教会奉献，使穷困的会众受益。事实上，保罗在这方面根本没有说什么国家的事。至于他自己，保罗说他没有打算强迫任何人。“我说这话，不是吩咐你们” (林后8:8)，他告诉我们，奉献也“不要作难，不要勉强”（林后 9:7）。

保罗的目的不是要创造一个特定的社会制度，而是要问那些有钱的人，他们是否真的准备好为了穷人而将钱为主所用。“所以你们务要在众教会面前，显明你们爱心的凭据，并我所夸奖你们的凭据，”他如此恳求(林后8:24)。基督徒应该就如何更好地减轻贫困问题多加讨论。是仅仅通过奉献，还是投资或别的方式，还是某种混合的方法？教会、企业、政府和非营利组织应该如何发挥作用？法律制度、基础设施、教育、文化、个人责任、管理、勤奋等因素，哪些方面需要改革或发展？基督徒需要走在前列，探索慷慨且有效的方法来终结贫困。[2]

但是，贫困问题的紧迫性不容置疑，而且与世界上有需要的人分享我们的金钱，也不应该是一件勉为其难的事情。保罗强有力的言论表明，当世界上很多人遭受极端贫困时，那些享受极度丰富资源的人们不应该自满。

再怎么给神都不过分（林后9）

在敦促哥林多信徒慷慨解囊的时候，保罗意识到他必须在一个有限资源的世界中处理一个非常人性化的问题。他的一些听众肯定一直在想，“如果我像保罗所敦促的那样大公无私地奉献，可能没有足够的钱来满足我自己的需要了。”利用扩展的农业比喻，保罗向他们保证，在神的经济中，事情的运转大有不同。他已经暗指了箴言中的一条准则，他指出“少种的少收，多种的多收。”（比较林后9:6与箴11:24-25）紧接着他引用了希腊文版本的箴22:8的格言，“捐得乐意的人，是神所喜爱的”（林后9:7）。从这里他推论出一个应许：对于一个慷慨的给予者，上帝能够而且将会赐予各种各样的祝福[13] 。

因此，保罗向哥林多人保证，他们的慷慨不会带来贫困的风险。相反，慷慨是防止 未来匮乏的途径。“神能将各样的恩惠多多的加给你们，使 你们凡事常常充足，能多行各样善事”(林后9:8)。在接下来的两节经文中，他向那些给穷人播种（或“散播”）慷慨的人保证，神将为他们提供足够的种子，用于播种和 满足他们自己所需的面包。当他说“叫你们凡事富足，可以多多施舍，就借着我们使感谢归于神”（林后9:11）时，他强调了这点。这是一个涵盖和超越物质祝福的应许。

虽然保罗在明显讲述物质的慷慨和祝福，但我们必须小心，不要把上帝供养的保证变为对富裕的期望。神不是在非法传销！保罗所说的“丰富”是指“凡事富足 ”，而不是变得富有。所谓的“成功神学”极度地误解了这样的篇章。跟随基督不是一个赚钱的方法，正如保罗在整封信中一直在痛苦地讲述一样。

这一点对于捐献我们的劳动成果，包括捐献钱财和其他资源等有很明确的应用。但它也同样适用于在 我们的劳动中奉献自己。我们不必担心帮助他人在工作中取得成功，会使我们多少丧失自己的幸福。上帝已经应许给我们所需要的一切。我们可以帮助别人在工作上表现良好，而不用担心我们的工作业绩会黯然失色。我们可以在市场上公平竞争，而不必担心是否必须采用肮脏的诡计才能在竞争激烈的商业中存活。我们可以祈祷神给我们鼓励、支持、甚至帮助我们的对手，因为我们知道神尽管不是我们的竞争优势，却是我们的供应源头。我们必须小心，不要像许多人所做的那样，把这个应许歪曲成关于健康和财富的虚假福音。神并不应许真正的信徒定然拥有大房子和昂贵的汽车。但他确实向我们保证，如果我们考虑到他人的需要，他也会确保我们的需求得以满足。

评估表现（林后10-13）

正如我们在导言中所指出的，哥林多后书第10章到第13章是信的第三部分。和工作最相关的部分出现在第10章和第11章，它们拓展了第5章开始的有关在职表现的讨论。在这里，保罗正面对抗几个被他滑稽地称为“超级使徒”的攻击，为自己辩护（林后11:5）。在这样做时，他提供了直接适用于表现评估的具体见解。

虚假的超级使徒们一直批评保罗在口才、个人魅力以及异象和神迹的证据方面比不上他们。当然，他们选择的“标准”只不过是对自己及其事工的自我描述。保罗指出他们在玩荒谬的把戏。他人与自己相比当作判断依据的人，永远是一个自满的人。保罗拒绝和他们玩这种自私自利的把戏。就他而言，正如在哥林多前书4:1-5中已经解释过的一样，唯一有价值的判断——也是唯一的举荐——就是主耶稣的审判。

保罗的观点与我们的工作有直接的关系。我们在工作上的表现通常会有阶段性或年度的考核，这并没有什么问题。但当我们衡量自己或其他人的标准充满偏见和自私时，问题就会出现。在一些组织中——通常在那些对太对业主和客户负责的组织里—— 一小群人可能会根据别人的表现是否符合圈子的利益，作为判断业绩好坏的根据。圈外之人，按照“赞同我们”或“反对我们”，被分为两类。在这样的组织里工作是非常难受的，但是由于基督徒是通过神的评价来衡量成功，而不是透过升职、薪水或者续签合同来评价一个人，所以我们可能正是能够救赎这样堕落组织的人。如果我们发现自己是腐败、假公济私制度的受益者，除了为那些受到伤害或被边缘化的人争取利益，甚至不惜牺牲我们自己的舒适和安全之外，还有什么能更好地为基督做见证呢？

哥林多后书的结论

促使保罗写哥林多后书的特殊环境造就了一封充满了许多重要的、有关工作、工人和工作场所的教导的书信。保罗反复地强调透明和诚实的重要性。他敦促读者在工作中建立良好和快乐的关系，并在关系破裂时追求和解。他通过我们的服侍、领导、谦卑、慷慨和通过行动赚取的名声，来衡量工作的敬虔。他认为，工作表现、负责和及时履行义务，是基督徒在工作中的基本职责。他为公正的表现评估提供了标准。他探讨了与非信徒合作的机遇和挑战。他鼓励我们利用从工作中获得的财富，来为社区的利益服务，甚至公平地利用它来使他人受益，正如使我们受益一样。他向我们保证，在这样做时，我们会增加我们自己的财产安全，而不是减少它，因为我们依靠的是神的大能而不是我们自己的软弱。

保罗的话语是非常具有挑战性的，因为他说，为别人服务甚至不惜忍受痛苦，是在神的经济活动中富有成效的途径，正如耶稣自己在十字架上受苦，为来我们带来拯救一样。保罗虽然离耶稣的神圣完美很远，但他愿意像一本敞开的书一样生活，这是神的大能如何克服人的软弱的一个例子。由于他的敞开，当他声称按照神的道路、宗旨和价值而工作，才是真正通往更丰盛生命的道路时，他的话是可信的。他传给我们耶稣自己的话，“我的恩典够你用的。因为我的能力、是在人的软弱上显得完全”（林后12:9）。这一告诫，不仅对保罗写这封优美书信的哥林多教会很重要，对我们今天的工作同样重要。

哥林多后书的关键经文和主题