从支派联邦到君主王朝:撒母耳记上

圣经注释 / 工作神学项目出品

撒母耳记上,记载的是以色列从不成熟的支派联邦,转变为中央政府统治的君主王朝。这个故事起自先知撒母耳的出生、领受呼召,接着是兴起国王,然后是扫罗与大卫的统治。这个故事谈到国家的形成、权力与敬拜的中央集权、还有全新政治、军事、社会秩序的奠立。

 

撒母耳领受呼召(撒上1-3)

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在士师记结束和撒母耳记开头,我们知道以色列无人带领、远离上帝。国内最类似全国领导人的,就是祭司以利——他和他的儿子掌管着示罗的祭坛。以色列人的政治、军事、经济昌盛与否,有赖于祭司是否信靠上帝。百姓将贡礼、祭品带来献给祭坛的上帝,但是,祭司却取笑这些人在上帝面前的作为。“以利的两个儿子是恶人...因为他们藐视耶和华的祭物”(撒母耳记上2:12, 17)。他们不配担当人民的领导者,并不是打从心里尊崇神。前来敬拜的人发现,本应带领人进入敬拜体验的人,反而偷他们东西。

父权子继的风险

一个选择君主制的国家,总会有些不祥的预兆。我们发现最早的征候,就是父权子继的潜在危机,理由有二。首先,既使是表现极为优异之领导人,其子嗣并不必然称职、敬虔。再者,生为权贵,极易腐化,若非变得唯唯诺诺、没有主见,就是专断擅权、蛮横霸道——就像以利的两个儿子。以利视其工作为从神而来的神圣职分(撒母耳记上2:25),但是他的儿子却当成个人财产(撒母耳记上2:14)。在这样有点类似家族企业的情境下成长,他们从小就等着继承父亲的特权。因着这份“家族企业”洽是上帝的祭坛,这个家庭拥有超越一般人的神圣权柄,就使得这两个儿子变本加厉、懈怠渎职。

今日世上的家族企业、政权朝代,与以利的处境极为相似。一个企业、政体的创建者,可能为世界带来福祉,但是,如果其继承人视之为个人利益的工具,那么,原本他们应当服务的对象,就会反受其害了。创始人和继承人都能坚持美好初衷时,所有人就得以同蒙其利。世界会渐入佳境,企业与群体会越形繁盛,这个家庭也当领受丰富供应。但是,若是原始初衷遭受漠视、甚至进一步堕落、败坏,则企业、群体受害,组织和家族必定岌岌可危。

各种政府、教会、企业、组织的惨痛历史提醒我们,那些把接收权力当做权利的,常常不认为他们有必要发展优秀领导人所应具备的技能、自律和态度。这种情况让传道书中的传道者深感困惑。“我恨恶一切的劳碌,就是我在日光之下的劳碌,因为我得来的必留给我以后的人。那人是智慧是愚昧,谁能知道?他竟要管理我劳碌所得的,就是我在日光之下用智慧所得的。这也是虚空”(传道书2:18-19)。 他所见的真实,如今仍然成立。财富与权势,真的经常不过三代,而且,还会经常陷家族于不和、害个人于不幸。[2] 这当然不是说继承权利与财富只会导致悲惨结果,而是强调父死子继政策,对治理而言,风险极高。能够通过父权子继考验的家族、组织、政府,多能发展许多方法,降低继承涉及的风险。有许多顾问公司、组织,专门帮助家族、企业处理继承问题。

上帝呼召撒母耳继承以利

如果那两个无赖儿子不适任,那谁来继以利之后担任祭司?撒母耳记上 3:1-4:1 和 7:3,17显明上帝计划要兴起年少撒母耳继承以利。在圣经中记载,撒母耳是少数听到神的呼召之人,但是,读者需要特别注意,这个呼召并不是一种工作或事奉。(撒母耳从两、三岁起就在主耶和华的殿中服事,选择这项职务是他母亲的决定。参看撒母耳记上1:20-28 和 2:18-21。)无论如何,神仍旧呼召撒母耳完成一项任务,就是告诉以利上帝决定要处罚他和他的儿子,很快就要卸除他们上帝祭司的职分。完成这件吩咐之后,撒母耳继续在以利之下服事,直到确认他是货真价实的先知(撒母耳记上4:1),并且在以利死后继任祭司(撒母耳记上4:18)。撒母耳担任上帝子民的领导人,并非出于个人侍奉的野心、权力欲望,而是出于上帝赐给他的异象(撒母耳记上3:10-14),还有领导百姓履行此异象所需的恩赐和技能(撒母耳记上3:19-4:1)。请参阅工作神学主题文章《呼召概观》(译者注:只有英文),有更多与工作呼召相关课题。

Missy Sullivan, “Lost Inheritance” in Wall Street Journal Money, March 8, 2012, accessed at http://online.wsj.com/news/articles/SB10001424127887324662404578334663271139552, May 21, 2014.

把上帝当作幸运符的风险(撒上4)

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我们并不清楚,究竟是糟糕的领导者以利导致了糟糕的百姓,还是这样的百姓造成这样的领导人,但是第4到6章刻画了这群治理不善的百姓所遭遇的灾难。以色列人几百年来忙于对抗邻近的非利士人。非利士人又兴兵来犯,大败以色列人,造成四千人伤亡(撒母耳记上4:1-3)。以色列人看得出,这次溃败是神不喜悦的征兆。但是,他们不去检讨自己错在哪里,没有悔改、来到主的面前寻求引导,却想操控上帝按照他们的想法做。他们把上帝的约柜抬出来跟非力士人对战,以为约柜会让他们所向无敌。以利的儿子以权威的方式领导了这个计划。不料,非力士人竟屠杀了以色列人三万名士兵,抢走了约柜,宰掉以利的两个儿子,导致以利身亡(撒母耳记上4:4-19)。 

以利的儿子身为军队统帅,错以为他们既有上帝子民的名份,又持有上帝临在的象征,当然可以行使上帝的权能。这些带头的,也许以为带着约柜到处跑,就可以掌控上帝的权能。或者,他们也可能自欺欺人,以为既然身为上帝的子民,他们想要什么,上帝就会为他们做什么。无论如何,最后他们才明白,上帝临在并非施行上帝全能的万全之策,而是要邀请他们领受上帝的引导。最可笑的是,约柜里头装着上帝引导最重要的两块石板,十条诫命(申命记10:5),但是以利的儿子在攻打非利士人之前,一点也没有想到要从上帝那里寻求什么指引。

在我们的工作中,是不是常常也可能落入一样的恶习?当我们工作碰到困难与挑战时,我们是在祷告中极力寻求上帝的指引,还是只想要求上帝快点照着我们想要的去做?我们是认真考虑圣经光照下所示的行动方针,还是只是把它好好的放在我们的书桌上?我们是要认真检查自己的动机,用开放的态度评估自己的行为,愿意按照神的带领来改变,还是把十字架当作装饰物挂在胸前?如果工作有点令人不满,或者生涯并未依照我们所想的而行,有没有可能我们只是把上帝当做一个幸运符、一只吉祥物,而不是把祂奉为我们工作的主?

 

信实工作带出的机运(撒上5-7)

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拿到约柜之后,非利士人的日子也没有比以色列人好过,约柜成了两边的烫手山芋,一直到战事休止、才得以停息。之后,撒母耳呼召以色列百姓重新委身于上主(撒母耳记上 5:1-7:3)。百姓留意他的呼召,回转、敬拜主耶和华,于是撒母耳的职业生涯开始快速的成长。身为祭司,他很快升格为“士师”(意指军队统领),而且领军成功击退非利士人(撒母耳记上7:4-13)。他很快还身兼主理法庭事务(撒母耳记上10:16)。他所有的工作,都是根据上帝呼召,要成为“主耶和华信实可靠的先知”(撒母耳记上3:20)。

专业、可靠、信奉上帝之道的工人,实际所做的,常常会超过工作的要求。面对不停扩展的责任范围,撒母耳的反应并非“那不是我的工作!”相反,他审视最为关键的需要,认定自己有能力担当,并着手开始解决问题。当他如此行,上帝就加给他权柄、效率,因为他是甘心乐意的。

我们从此可以学习的功课,乃是应当甘心乐意回应神,如同撒母耳所作的一样。你能看出,一件严格来说超出你职责范围的工作,是你发展的机会吗?你的上司、同仁,是不是期待你能承担一些职务描述之外的工作?这些事情常常是成长、发展、进步的契机(除非,你的上司并不感激你承担额外的责任)。什么会让你跨步向前、接受这些机会?类似的,只要你有信心和勇气承担责任,你就可能看到周遭需要你提供帮助的地方。但是,我们要怎样才能发展对神的信靠,获得追随祂引导的勇气呢?

撒母耳统治的最后一段故事(撒母耳记上7:15-17),提到他每年巡行各个以色列城市,凭公义施行治理与审判。这一章如此作结:“他...且为耶和华筑了一座坛。”撒母耳关于以色列国的内政、军事的服事,建立在他一生信靠、敬拜上主耶和华的基础上。

孩子令人失望时(撒上8:1-3)

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撒母耳老了之后,重蹈以利覆辙,指派他儿子继任。和以利的儿子一样,他们变得贪婪、腐败(撒母耳记上8:1-3)。伟大领袖令人失望的儿子之戏码,在撒母耳记、列王纪不断上演。(大卫儿子押沙龙的惨剧占了撒母耳记下13-19章一大段落,后面将会细究。参阅"大卫未能妥善处理家庭冲突导致内战(撒母耳记下13-19)"。)这些故事提醒我们,教养孩子的工作跟其它工作一样艰难,而且,更为非理性、情绪化。经文中虽无确切指出,但是我们可以看出来,以利、撒母耳、大卫似乎给了他们糟糕的孩子不少特权,但是并没有好好教养。但是,就算是极度认真的父母,也还是会碰上令人心痛的任性孩子。除了指责、唠叨,也许我们更需要明白,教养孩子是一份工作,与其他工作一样,少不了祷告、技巧、群体支持、运气和爱。总而言之,作为父母,不管孩子是冰雪聪明、还是令人失望、或者介于两者之间,都要倚靠上帝恩典和怜悯,期盼超乎我们短暂一生的永恒救赎。也许,我们最大的安慰,应是牢牢记住,上帝也曾因为祂的爱子背负了世人罪责,因而经历如父、如母一般的心碎,而且,最终透过爱的力量胜过这一切痛苦。

以色列人求一个王(撒上8:4-22)

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发现撒母耳的儿子不能胜任,以色列人要求他:“现在求你为我们立一个王治理我们,像列国一样。”这个要求让撒母耳很不高兴(撒母耳记上8:4-6)。撒母耳警诫百姓,立一个王会给他们带来极大重担。撒母耳将耶和华的话都传给求他立王的百姓,说:

“管辖你们的王必这样行:他必派你们的儿子为他赶车、跟马,奔走在车前;又派他们作千夫长、五十夫长,为他耕种田地,收割庄稼,打造军器和车上的器械;必取你们的女儿为他制造香膏,做饭烤饼;也必取你们最好的田地、葡萄园、橄榄园赐给他的臣仆。你们的粮食和葡萄园所出的,他必取十分之一给他的太监和臣仆;又必取你们的仆人婢女,健壮的少年人和你们的驴,供他的差役。你们的羊群他必取十分之一,你们也必作他的仆人。(撒母耳记上8:10-17) 

事实上,强取豪夺的国王,最终会逼得百姓向神哭求,救他们脱离国王的暴政(撒母耳记上8:18)。

上帝也表示设立国王并非是好主意,因为这是拒绝让神亲自做王。但是,上主决定准许百姓自己决定政治型态,于是告诉撒母耳:“百姓向你说的一切话,你只管依从;因为他们不是厌弃你,乃是厌弃我,不要我作他们的王”(撒母耳上 8:7)。圣经学者高定耿(John Goldingay)表示:“上帝依祂百姓的现况行事;如果百姓跟不上神的极高标准,祂就另起一个标准低一点的炉灶。百姓无法回应雅威的心思意念,所有人都想要一个君主王朝时,祂就给他们一个属地的统治者,提供有组织的保护。”有时,就算并非在祂永恒计画之内,上帝也允许设立某些组织——以色列君主王朝就是一个很好的例子。

上帝和撒母耳对此极其谦和、宽容、满有恩典,允许以色列人选择、犯错、从各种下场中学习功课。许多机构、职场情境中,领导者必须适应和配合部属、同事糟糕的选择,而且还要试着藉此提供成长、体谅的机会。撒母耳对以色列人的劝诫,也是对现今世代国家、企业、教会、学校、各种组织极为合宜的劝诫。在这个堕落的世界,权力遭到滥用,尽管如此,我们仍需适应,看看可以做什么来改变、扭转。我们的任务是爱神,按照神赐摩西律法的命令对待他人,尽管神的百姓在各个时代都很难完成这样的命令。

拣选国王的任务(撒上9-16)

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扫罗获选成为首任以色列王

上帝首先选为国王的是扫罗(约公元前1050-1010年),一个大家看来都觉得很体面的人——他确实“身体比众民高过一头”(撒母耳记上9:2)。而且,他打了胜仗,满足了对王的第一要求(撒母耳记上1:11-11)。刚开始的时候,他服事忠心(撒母耳记上11:13-14),但没多久就越来越不顺服神(撒母耳记上13:8-15),对百姓越来越狂妄自大(撒母耳记上14:24-30)。撒母耳和上帝对他都越来越恼怒,想要找人换掉他(撒母耳记上16:1)。不过,在我们依照二十一世纪领导观念标准评论扫罗的所作所为之前,应该记得,扫罗只不过照着当时古代近东国王的惯例在行事。百姓得到了他们想要得到的(而且是撒母耳已经警告过他们的),一个军国主义、富有领袖魅力、自高自傲的暴君。

我们应该怎么评论以色列的第一个国王?神指引撒母耳膏抹年轻的扫罗为王,错了吗?或者,选择扫罗是神赐给色列人的一个实例教学,教导他们不要受外表诱惑,不要选外在俊美、但是内心空虚的人为王?以色列人要求一个国王,就是对神没有信心。他们所接受的国王,终必一样表现出对神没有信心。扫罗作王最主要任务,是要确保以色列人免于遭受邻近的非利士人和其它国家攻击。但是,在碰到歌利亚时,扫罗恐惧害怕、没有信心,与他的身分极不相称(撒母耳记上17:11)。扫罗在统治期间对上帝多所质疑,向错误的地方征询意见,最后被敌人追赶,自杀身亡(撒母耳记上31:4)。

拣选大卫继任扫罗

撒母耳在找人取代扫罗时,差点又一次犯下以貌取人的错误(撒母耳记上16:1-4)。年少的大卫并非撒母耳心中的理想人选,靠着上帝的引导,他才认出上帝拣选大卫成为以色列王。表面看来,大卫并不符合一般人对领导者所期待的庄重、威武(撒母耳记上16:6-11)。不久之后,非利士巨人歌利亚也一样小看大卫(撒母耳记上17:42)。大卫不符传统候选人的标准,不只是因为年少。在看重长子位分的社会里,他是最小的。而且,他还是混种的,并非纯正以色列人——他有一位高祖母路得(路得记4:21-22),是从摩押国移民过来的(路得记1:1-4)。虽然大卫许多地方让撒母耳不甚满意,但是上帝肯定就是他了。

当我们现在考虑选择领袖时,请谨记神对撒母耳所说的话:“人是看外貌,耶和华是看内心”(撒母耳记上16:7)在上帝翻转一切的国度里,居后的、受人轻看的,最后也可能是最佳选择。最佳的领导者可能一直没人看好。人们第一感觉都会追捧令人印象深刻的候选人——有人格魅力、让人愿意追随的人。但是,根据2012年《哈佛商业评论》(Harvard Business Review)一文,自信满满的人,其实工作表现不一定很好。[1] 魅力并不是上帝看人的标准。品格才是。要怎样才能学会像神一样看出一个人的品格?

显然,撒母耳刚遇到大卫时,他正在认真作一个牧羊人,善尽看顾父亲羊群的工作。如同大卫一样,我们忠心做好手头工作,是为更大责任作预备((撒母耳记上17:34-37, 另参阅 路加福音16:10; 19:17)。撒母耳很快就发现,大卫正是百姓切望的坚强、自信、能干的领导者,他会“统领我们,为我们争战”(撒母耳记上8:20)。大卫终生铭记牢记,自己的职责是事奉神、讨神喜悦,看顾神的百姓(撒母耳记下6:21)。上帝称他为“合我心意的人”(使徒行传13:22)。

 

Tomas Chamorro-Premuzic, “Less-Confident People are More Successful,” Harvard Business Review, July 6, 2012, accessed at http://blogs.hbr.org/2012/07/less-confident-people-are-more-su/ on May 23, 2014.

大卫高升掌权(撒上17-30)

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不像扫罗受膏后马上治理国家(撒母耳记上11:1),大卫在希伯仑正式登基为王之前,经历了一段又漫长、又艰辛的养成时期。他第一件公开成果,是斩杀巨人歌利亚,因他威胁到以色列军队安全。待军队班师回朝,一群妇女高歌:“扫罗杀死千千!大卫杀死万万!”(撒母耳记上18:7)。这些事激怒了扫罗(撒母耳记上18:8)。扫罗不但看不出大卫的才干可以为他、为以色列国带来多大好处,反而把他当做眼中钉、肉中刺。他很早就在找机会,要除去大卫(撒母耳记上18:9-13)。几番较劲之后,大卫最终必须远避扫罗,带着一帮匪徒,在犹大旷野,逃亡十年之久。

大卫有几次机会可以刺杀扫罗,但他没有这么做,明白王座不是他可以随己意取得的。一切都是神所赐的。正如诗篇所示:“惟有上帝断定;他使这人降卑,使那人升高”(诗篇75:7)。即使扫罗所行如此不堪,大卫也尊敬神赐给扫罗的权柄。对于今日职场上服务难以相处的老板、或者等待领导才能被人承认之人,这似乎是一个很好的教训。就算清楚领受神在某些任务、某些职位特别的呼召,我们也不应该以为自己有权与现有权柄作对。如果每一个以为上帝想要他们做老板的人,都迫切想要执掌大权,那么,这样每一次权力转移的过程,都会是一场大混乱。上帝很有耐心,我们也应该像大卫一样有耐心。

我们相信上帝会赐给我们所需的权柄,按祂的时间,去做祂要我们完成的工作吗?在职场上,持有足够的权柄,对完成工作是至关紧要的。为了获取权力,在时机尚未成熟前,停止一位主管职权、或者排挤某位同事,如此并不能与同事建立信任,更无法见证我们对上帝的信靠。有时,漫长地等待需要的权柄掌握在你手中,真的会让人觉得很沮丧,但是,真正的权柄不是争来的,而是授与的。大卫愿意等候,直到神亲自将权柄放在他的手上。

 

亚比该平息大卫和拿八之间的危机(撒上25)

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势力越来越大之后,大卫跟一个名叫拿八的有钱地主起了冲突。当时,大卫所率反对扫罗统治的一帮叛乱分子,驻扎在拿八领地一段时间了。大卫的人马善待拿八的牧羊人,保护他们免于受害,或者最起码不会偷他们任何东西(撒母耳记上25:15-16)。大卫认为,这样拿八算是欠他一些人情,于是差派代表团去向拿八索求奉献一些羊,要举宴犒赏大卫的军队。可能大卫也自知不完全占理,所以指示代表团面见拿八时要特别有礼貌。

但是拿八完全不当一回事。他不但拒绝给大卫任何东西举办宴席,他还公开羞辱大卫,说他不认识大卫,怀疑悖逆扫罗叛逃的大卫诚信可议(撒母耳记上25:10)。拿八自己的仆人说他们的主人:“性情凶暴,无人敢与他说话。”大卫马上带领四百人,要去宰了拿八和他家里所有的男丁。

拿八在乎自己的面子胜过工人和全家性命,而突然之间大卫就要犯下集体屠杀的暴行。这两个狂妄自大的人,为了羊的问题,要牺牲几百条无辜人命。感谢神,拿八智慧的妻子亚比该介入了这场争端。她为大卫和他带来的人马,迅速备妥一场宴席,然后骑驴去见大卫,向他道歉,立下旧约圣经中谦恭有礼的典范(撒母耳记上25:26-31)。她将大卫需要听进去的若干真理,包装在彬彬有礼的、漂亮的话语里头。而大卫当时正在狂怒之中,毫无理由地想要杀人,让自己犯下追悔莫及的大罪。

大卫为她的话语大受感动,放弃宰杀拿八和他一家男丁、男童的计画。他甚至还向亚比该致谢,让他转离原来鲁莽的行动。“你和你的见识也当称赞;因为你今日拦阻我亲手报仇、流人的血。
我指着阻止我加害于你的耶和华-以色列永生的上帝起誓,你若不速速地来迎接我,到明日早晨,凡属拿八的男丁必定不留一个。”(撒母耳记上25:33–34)。

这个事情表明,尽管有时我们需要冒着极大的风险,也应当大胆向领导进言。并不是一定要握有权柄,才能产生影响力。但是,影响力需要我们的勇气。所幸,勇气是我们任何时候都可以从神领受的。亚比该介入的方式,说明就算是要指出缺点,表示敬意也是挑战权柄很好的作法。拿八把一些末微纠纷,拿来人身攻击、大骂特骂,让无关紧要的琐事,变成威胁性命的大事。亚比该以表示敬意的言语,修饰所要谴责之处,化解了一场人命关天的危机。

神会用什么方式呼召你,让你对在上位之人产生影响力?我们要如何培植坚定不移、勇敢说真话的敬业真诚态度?我们需要从神领受什么样的勇气,活出这样的生命?