撒母耳领受呼召（撒上1-3）

在士师记结束和撒母耳记开头，我们知道以色列无人带领、远离上帝。国内最类似全国领导人的，就是祭司以利——他和他的儿子掌管着示罗的祭坛。以色列人的政治、军事、经济昌盛与否，有赖于祭司是否信靠上帝。百姓将贡礼、祭品带来献给祭坛的上帝，但是，祭司却取笑这些人在上帝面前的作为。“以利的两个儿子是恶人...因为他们藐视耶和华的祭物”（撒母耳记上2:12, 17）。他们不配担当人民的领导者，并不是打从心里尊崇神。前来敬拜的人发现，本应带领人进入敬拜体验的人，反而偷他们东西。

父权子继的风险

一个选择君主制的国家，总会有些不祥的预兆。我们发现最早的征候，就是父权子继的潜在危机，理由有二。首先，既使是表现极为优异之领导人，其子嗣并不必然称职、敬虔。再者，生为权贵，极易腐化，若非变得唯唯诺诺、没有主见，就是专断擅权、蛮横霸道——就像以利的两个儿子。以利视其工作为从神而来的神圣职分（撒母耳记上2:25），但是他的儿子却当成个人财产（撒母耳记上2:14）。在这样有点类似家族企业的情境下成长，他们从小就等着继承父亲的特权。因着这份“家族企业”洽是上帝的祭坛，这个家庭拥有超越一般人的神圣权柄，就使得这两个儿子变本加厉、懈怠渎职。

今日世上的家族企业、政权朝代，与以利的处境极为相似。一个企业、政体的创建者，可能为世界带来福祉，但是，如果其继承人视之为个人利益的工具，那么，原本他们应当服务的对象，就会反受其害了。创始人和继承人都能坚持美好初衷时，所有人就得以同蒙其利。世界会渐入佳境，企业与群体会越形繁盛，这个家庭也当领受丰富供应。但是，若是原始初衷遭受漠视、甚至进一步堕落、败坏，则企业、群体受害，组织和家族必定岌岌可危。

各种政府、教会、企业、组织的惨痛历史提醒我们，那些把接收权力当做权利的，常常不认为他们有必要发展优秀领导人所应具备的技能、自律和态度。这种情况让传道书中的传道者深感困惑。“我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌，因为我得来的必留给我以后的人。那人是智慧是愚昧，谁能知道？他竟要管理我劳碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。这也是虚空”（传道书2:18-19）。 他所见的真实，如今仍然成立。财富与权势，真的经常不过三代，而且，还会经常陷家族于不和、害个人于不幸。[2] 这当然不是说继承权利与财富只会导致悲惨结果，而是强调父死子继政策，对治理而言，风险极高。能够通过父权子继考验的家族、组织、政府，多能发展许多方法，降低继承涉及的风险。有许多顾问公司、组织，专门帮助家族、企业处理继承问题。

上帝呼召撒母耳继承以利

如果那两个无赖儿子不适任，那谁来继以利之后担任祭司？撒母耳记上 3:1-4:1 和 7:3，17显明上帝计划要兴起年少撒母耳继承以利。在圣经中记载，撒母耳是少数听到神的呼召之人，但是，读者需要特别注意，这个呼召并不是一种工作或事奉。（撒母耳从两、三岁起就在主耶和华的殿中服事，选择这项职务是他母亲的决定。参看撒母耳记上1:20-28 和 2:18-21。）无论如何，神仍旧呼召撒母耳完成一项任务，就是告诉以利上帝决定要处罚他和他的儿子，很快就要卸除他们上帝祭司的职分。完成这件吩咐之后，撒母耳继续在以利之下服事，直到确认他是货真价实的先知（撒母耳记上4:1），并且在以利死后继任祭司（撒母耳记上4:18）。撒母耳担任上帝子民的领导人，并非出于个人侍奉的野心、权力欲望，而是出于上帝赐给他的异象（撒母耳记上3:10-14），还有领导百姓履行此异象所需的恩赐和技能（撒母耳记上3:19-4:1）。请参阅工作神学主题文章《呼召概观》（译者注：只有英文），有更多与工作呼召相关课题。

把上帝当作幸运符的风险（撒上4）

我们并不清楚，究竟是糟糕的领导者以利导致了糟糕的百姓，还是这样的百姓造成这样的领导人，但是第4到6章刻画了这群治理不善的百姓所遭遇的灾难。以色列人几百年来忙于对抗邻近的非利士人。非利士人又兴兵来犯，大败以色列人，造成四千人伤亡（撒母耳记上4:1-3）。以色列人看得出，这次溃败是神不喜悦的征兆。但是，他们不去检讨自己错在哪里，没有悔改、来到主的面前寻求引导，却想操控上帝按照他们的想法做。他们把上帝的约柜抬出来跟非力士人对战，以为约柜会让他们所向无敌。以利的儿子以权威的方式领导了这个计划。不料，非力士人竟屠杀了以色列人三万名士兵，抢走了约柜，宰掉以利的两个儿子，导致以利身亡（撒母耳记上4:4-19）。 

以利的儿子身为军队统帅，错以为他们既有上帝子民的名份，又持有上帝临在的象征，当然可以行使上帝的权能。这些带头的，也许以为带着约柜到处跑，就可以掌控上帝的权能。或者，他们也可能自欺欺人，以为既然身为上帝的子民，他们想要什么，上帝就会为他们做什么。无论如何，最后他们才明白，上帝临在并非施行上帝全能的万全之策，而是要邀请他们领受上帝的引导。最可笑的是，约柜里头装着上帝引导最重要的两块石板，十条诫命（申命记10:5），但是以利的儿子在攻打非利士人之前，一点也没有想到要从上帝那里寻求什么指引。

在我们的工作中，是不是常常也可能落入一样的恶习？当我们工作碰到困难与挑战时，我们是在祷告中极力寻求上帝的指引，还是只想要求上帝快点照着我们想要的去做？我们是认真考虑圣经光照下所示的行动方针，还是只是把它好好的放在我们的书桌上？我们是要认真检查自己的动机，用开放的态度评估自己的行为，愿意按照神的带领来改变，还是把十字架当作装饰物挂在胸前？如果工作有点令人不满，或者生涯并未依照我们所想的而行，有没有可能我们只是把上帝当做一个幸运符、一只吉祥物，而不是把祂奉为我们工作的主？

信实工作带出的机运（撒上5-7）

拿到约柜之后，非利士人的日子也没有比以色列人好过，约柜成了两边的烫手山芋，一直到战事休止、才得以停息。之后，撒母耳呼召以色列百姓重新委身于上主（撒母耳记上 5:1-7:3）。百姓留意他的呼召，回转、敬拜主耶和华，于是撒母耳的职业生涯开始快速的成长。身为祭司，他很快升格为“士师”（意指军队统领），而且领军成功击退非利士人（撒母耳记上7:4-13）。他很快还身兼主理法庭事务（撒母耳记上10:16）。他所有的工作，都是根据上帝呼召，要成为“主耶和华信实可靠的先知”（撒母耳记上3:20）。

专业、可靠、信奉上帝之道的工人，实际所做的，常常会超过工作的要求。面对不停扩展的责任范围，撒母耳的反应并非“那不是我的工作！”相反，他审视最为关键的需要，认定自己有能力担当，并着手开始解决问题。当他如此行，上帝就加给他权柄、效率，因为他是甘心乐意的。

我们从此可以学习的功课，乃是应当甘心乐意回应神，如同撒母耳所作的一样。你能看出，一件严格来说超出你职责范围的工作，是你发展的机会吗？你的上司、同仁，是不是期待你能承担一些职务描述之外的工作？这些事情常常是成长、发展、进步的契机（除非，你的上司并不感激你承担额外的责任）。什么会让你跨步向前、接受这些机会？类似的，只要你有信心和勇气承担责任，你就可能看到周遭需要你提供帮助的地方。但是，我们要怎样才能发展对神的信靠，获得追随祂引导的勇气呢？

撒母耳统治的最后一段故事（撒母耳记上7:15-17），提到他每年巡行各个以色列城市，凭公义施行治理与审判。这一章如此作结：“他...且为耶和华筑了一座坛。”撒母耳关于以色列国的内政、军事的服事，建立在他一生信靠、敬拜上主耶和华的基础上。

孩子令人失望时（撒上8:1-3）

撒母耳老了之后，重蹈以利覆辙，指派他儿子继任。和以利的儿子一样，他们变得贪婪、腐败（撒母耳记上8:1-3）。伟大领袖令人失望的儿子之戏码，在撒母耳记、列王纪不断上演。（大卫儿子押沙龙的惨剧占了撒母耳记下13-19章一大段落，后面将会细究。参阅"大卫未能妥善处理家庭冲突导致内战（撒母耳记下13-19）"。）这些故事提醒我们，教养孩子的工作跟其它工作一样艰难，而且，更为非理性、情绪化。经文中虽无确切指出，但是我们可以看出来，以利、撒母耳、大卫似乎给了他们糟糕的孩子不少特权，但是并没有好好教养。但是，就算是极度认真的父母，也还是会碰上令人心痛的任性孩子。除了指责、唠叨，也许我们更需要明白，教养孩子是一份工作，与其他工作一样，少不了祷告、技巧、群体支持、运气和爱。总而言之，作为父母，不管孩子是冰雪聪明、还是令人失望、或者介于两者之间，都要倚靠上帝恩典和怜悯，期盼超乎我们短暂一生的永恒救赎。也许，我们最大的安慰，应是牢牢记住，上帝也曾因为祂的爱子背负了世人罪责，因而经历如父、如母一般的心碎，而且，最终透过爱的力量胜过这一切痛苦。

以色列人求一个王（撒上8:4-22）

发现撒母耳的儿子不能胜任，以色列人要求他：“现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。”这个要求让撒母耳很不高兴（撒母耳记上8:4-6）。撒母耳警诫百姓，立一个王会给他们带来极大重担。撒母耳将耶和华的话都传给求他立王的百姓，说：

“管辖你们的王必这样行：他必派你们的儿子为他赶车、跟马，奔走在车前；又派他们作千夫长、五十夫长，为他耕种田地，收割庄稼，打造军器和车上的器械；必取你们的女儿为他制造香膏，做饭烤饼；也必取你们最好的田地、葡萄园、橄榄园赐给他的臣仆。你们的粮食和葡萄园所出的，他必取十分之一给他的太监和臣仆；又必取你们的仆人婢女，健壮的少年人和你们的驴，供他的差役。你们的羊群他必取十分之一，你们也必作他的仆人。（撒母耳记上8:10-17） 

事实上，强取豪夺的国王，最终会逼得百姓向神哭求，救他们脱离国王的暴政（撒母耳记上8:18）。

上帝也表示设立国王并非是好主意，因为这是拒绝让神亲自做王。但是，上主决定准许百姓自己决定政治型态，于是告诉撒母耳：“百姓向你说的一切话，你只管依从；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王”（撒母耳上 8:7）。圣经学者高定耿（John Goldingay）表示：“上帝依祂百姓的现况行事；如果百姓跟不上神的极高标准，祂就另起一个标准低一点的炉灶。百姓无法回应雅威的心思意念，所有人都想要一个君主王朝时，祂就给他们一个属地的统治者，提供有组织的保护。”有时，就算并非在祂永恒计画之内，上帝也允许设立某些组织——以色列君主王朝就是一个很好的例子。

上帝和撒母耳对此极其谦和、宽容、满有恩典，允许以色列人选择、犯错、从各种下场中学习功课。许多机构、职场情境中，领导者必须适应和配合部属、同事糟糕的选择，而且还要试着藉此提供成长、体谅的机会。撒母耳对以色列人的劝诫，也是对现今世代国家、企业、教会、学校、各种组织极为合宜的劝诫。在这个堕落的世界，权力遭到滥用，尽管如此，我们仍需适应，看看可以做什么来改变、扭转。我们的任务是爱神，按照神赐摩西律法的命令对待他人，尽管神的百姓在各个时代都很难完成这样的命令。

拣选国王的任务（撒上9-16）

扫罗获选成为首任以色列王

上帝首先选为国王的是扫罗（约公元前1050-1010年），一个大家看来都觉得很体面的人——他确实“身体比众民高过一头”（撒母耳记上9:2）。而且，他打了胜仗，满足了对王的第一要求（撒母耳记上1:11-11）。刚开始的时候，他服事忠心（撒母耳记上11:13-14），但没多久就越来越不顺服神（撒母耳记上13:8-15），对百姓越来越狂妄自大（撒母耳记上14:24-30）。撒母耳和上帝对他都越来越恼怒，想要找人换掉他（撒母耳记上16:1）。不过，在我们依照二十一世纪领导观念标准评论扫罗的所作所为之前，应该记得，扫罗只不过照着当时古代近东国王的惯例在行事。百姓得到了他们想要得到的（而且是撒母耳已经警告过他们的），一个军国主义、富有领袖魅力、自高自傲的暴君。

我们应该怎么评论以色列的第一个国王？神指引撒母耳膏抹年轻的扫罗为王，错了吗？或者，选择扫罗是神赐给色列人的一个实例教学，教导他们不要受外表诱惑，不要选外在俊美、但是内心空虚的人为王？以色列人要求一个国王，就是对神没有信心。他们所接受的国王，终必一样表现出对神没有信心。扫罗作王最主要任务，是要确保以色列人免于遭受邻近的非利士人和其它国家攻击。但是，在碰到歌利亚时，扫罗恐惧害怕、没有信心，与他的身分极不相称（撒母耳记上17:11）。扫罗在统治期间对上帝多所质疑，向错误的地方征询意见，最后被敌人追赶，自杀身亡（撒母耳记上31:4）。

拣选大卫继任扫罗

撒母耳在找人取代扫罗时，差点又一次犯下以貌取人的错误（撒母耳记上16:1-4）。年少的大卫并非撒母耳心中的理想人选，靠着上帝的引导，他才认出上帝拣选大卫成为以色列王。表面看来，大卫并不符合一般人对领导者所期待的庄重、威武（撒母耳记上16:6-11）。不久之后，非利士巨人歌利亚也一样小看大卫（撒母耳记上17:42）。大卫不符传统候选人的标准，不只是因为年少。在看重长子位分的社会里，他是最小的。而且，他还是混种的，并非纯正以色列人——他有一位高祖母路得（路得记4:21-22），是从摩押国移民过来的（路得记1:1-4）。虽然大卫许多地方让撒母耳不甚满意，但是上帝肯定就是他了。

当我们现在考虑选择领袖时，请谨记神对撒母耳所说的话：“人是看外貌，耶和华是看内心”（撒母耳记上16:7）在上帝翻转一切的国度里，居后的、受人轻看的，最后也可能是最佳选择。最佳的领导者可能一直没人看好。人们第一感觉都会追捧令人印象深刻的候选人——有人格魅力、让人愿意追随的人。但是，根据2012年《哈佛商业评论》（Harvard Business Review）一文，自信满满的人，其实工作表现不一定很好。[1] 魅力并不是上帝看人的标准。品格才是。要怎样才能学会像神一样看出一个人的品格？

显然，撒母耳刚遇到大卫时，他正在认真作一个牧羊人，善尽看顾父亲羊群的工作。如同大卫一样，我们忠心做好手头工作，是为更大责任作预备（（撒母耳记上17:34-37, 另参阅 路加福音16:10; 19:17）。撒母耳很快就发现，大卫正是百姓切望的坚强、自信、能干的领导者，他会“统领我们，为我们争战”（撒母耳记上8:20）。大卫终生铭记牢记，自己的职责是事奉神、讨神喜悦，看顾神的百姓（撒母耳记下6:21）。上帝称他为“合我心意的人”（使徒行传13:22）。

大卫高升掌权（撒上17-30）

不像扫罗受膏后马上治理国家（撒母耳记上11:1），大卫在希伯仑正式登基为王之前，经历了一段又漫长、又艰辛的养成时期。他第一件公开成果，是斩杀巨人歌利亚，因他威胁到以色列军队安全。待军队班师回朝，一群妇女高歌：“扫罗杀死千千！大卫杀死万万！”（撒母耳记上18:7）。这些事激怒了扫罗（撒母耳记上18:8）。扫罗不但看不出大卫的才干可以为他、为以色列国带来多大好处，反而把他当做眼中钉、肉中刺。他很早就在找机会，要除去大卫（撒母耳记上18:9-13）。几番较劲之后，大卫最终必须远避扫罗，带着一帮匪徒，在犹大旷野，逃亡十年之久。

大卫有几次机会可以刺杀扫罗，但他没有这么做，明白王座不是他可以随己意取得的。一切都是神所赐的。正如诗篇所示：“惟有上帝断定；他使这人降卑，使那人升高”（诗篇75:7）。即使扫罗所行如此不堪，大卫也尊敬神赐给扫罗的权柄。对于今日职场上服务难以相处的老板、或者等待领导才能被人承认之人，这似乎是一个很好的教训。就算清楚领受神在某些任务、某些职位特别的呼召，我们也不应该以为自己有权与现有权柄作对。如果每一个以为上帝想要他们做老板的人，都迫切想要执掌大权，那么，这样每一次权力转移的过程，都会是一场大混乱。上帝很有耐心，我们也应该像大卫一样有耐心。

我们相信上帝会赐给我们所需的权柄，按祂的时间，去做祂要我们完成的工作吗？在职场上，持有足够的权柄，对完成工作是至关紧要的。为了获取权力，在时机尚未成熟前，停止一位主管职权、或者排挤某位同事，如此并不能与同事建立信任，更无法见证我们对上帝的信靠。有时，漫长地等待需要的权柄掌握在你手中，真的会让人觉得很沮丧，但是，真正的权柄不是争来的，而是授与的。大卫愿意等候，直到神亲自将权柄放在他的手上。

亚比该平息大卫和拿八之间的危机（撒上25）

势力越来越大之后，大卫跟一个名叫拿八的有钱地主起了冲突。当时，大卫所率反对扫罗统治的一帮叛乱分子，驻扎在拿八领地一段时间了。大卫的人马善待拿八的牧羊人，保护他们免于受害，或者最起码不会偷他们任何东西（撒母耳记上25:15-16）。大卫认为，这样拿八算是欠他一些人情，于是差派代表团去向拿八索求奉献一些羊，要举宴犒赏大卫的军队。可能大卫也自知不完全占理，所以指示代表团面见拿八时要特别有礼貌。

但是拿八完全不当一回事。他不但拒绝给大卫任何东西举办宴席，他还公开羞辱大卫，说他不认识大卫，怀疑悖逆扫罗叛逃的大卫诚信可议（撒母耳记上25:10）。拿八自己的仆人说他们的主人：“性情凶暴，无人敢与他说话。”大卫马上带领四百人，要去宰了拿八和他家里所有的男丁。

拿八在乎自己的面子胜过工人和全家性命，而突然之间大卫就要犯下集体屠杀的暴行。这两个狂妄自大的人，为了羊的问题，要牺牲几百条无辜人命。感谢神，拿八智慧的妻子亚比该介入了这场争端。她为大卫和他带来的人马，迅速备妥一场宴席，然后骑驴去见大卫，向他道歉，立下旧约圣经中谦恭有礼的典范（撒母耳记上25:26-31）。她将大卫需要听进去的若干真理，包装在彬彬有礼的、漂亮的话语里头。而大卫当时正在狂怒之中，毫无理由地想要杀人，让自己犯下追悔莫及的大罪。

大卫为她的话语大受感动，放弃宰杀拿八和他一家男丁、男童的计画。他甚至还向亚比该致谢，让他转离原来鲁莽的行动。“你和你的见识也当称赞；因为你今日拦阻我亲手报仇、流人的血。
我指着阻止我加害于你的耶和华－以色列永生的上帝起誓，你若不速速地来迎接我，到明日早晨，凡属拿八的男丁必定不留一个。”（撒母耳记上25:33–34）。

这个事情表明，尽管有时我们需要冒着极大的风险，也应当大胆向领导进言。并不是一定要握有权柄，才能产生影响力。但是，影响力需要我们的勇气。所幸，勇气是我们任何时候都可以从神领受的。亚比该介入的方式，说明就算是要指出缺点，表示敬意也是挑战权柄很好的作法。拿八把一些末微纠纷，拿来人身攻击、大骂特骂，让无关紧要的琐事，变成威胁性命的大事。亚比该以表示敬意的言语，修饰所要谴责之处，化解了一场人命关天的危机。

神会用什么方式呼召你，让你对在上位之人产生影响力？我们要如何培植坚定不移、勇敢说真话的敬业真诚态度？我们需要从神领受什么样的勇气，活出这样的生命？