撒母耳记、列王纪、历代志之导论

撒母耳记、列王纪、历代志这几卷书与工作很有关系。这几卷的主要兴趣在于国王的工作，涉及政治、军事、经济、宗教各层面。以“统治”的形式体现的治理权柄，是神在起初就赋予人类的工作(创世记1:28)。领导、治理相关议题，在撒母耳记、列王纪、历代志中，占有核心地位。应当如何治理以色列人？谁来治理？为何治理？政府统治得宜时，国富民强。政府暴虐无道时，全民遭殃。

撒母耳记、列王纪、历代志这几卷书中发生的事件，彼此密不可分。因此，在此将综述这六卷书，而不分开讨论。读者可藉由目录与标题，找到特定经段的讨论。

国王确实是核心人物，但是在这些书卷与工作相关课题中，我们不会只探讨国王的工作。首先，国王的工作影响许多其他人的工作，像是军人、建筑工人、工匠、祭司。撒母耳记、列王纪、历代志这几卷书关注国王所为对其他工人之影响。再者，国王的工作不仅仅是管理，养育后代也是这些书卷的焦点所在。最后，既为以色列之历史，这些书卷视人民成为一体，在许多时候，也描写了与国王无关的普通百姓的工作。

依循这些书卷所述，我们会十分重视以色列诸王之领导、治理相关工作，也会得知许多其他类型工人的工作。这些工人类型包罗万象，例如：士兵和军官、审判官和人民领袖（或称为长老）、父母、牧羊人、农人、厨师和烘培师、调制香水的人、看守葡萄园的人、音乐家和艺术家、发明家、创业家、外交人员（正式和非正式）、抗议人士或激进份子、政策顾问、艺匠和工匠、建筑师、工地监工、石匠、砖匠、铁匠、木匠、制造兵器的人、看守水井的人、油商、江湖术士、女奴、传令或信使、伐木工人、会计人员……等等。先知、祭司也算在内。但是《工作神学》计划主要关注非宗教工作，所以，我们只会探讨他们在宗教圈子以外工作的角色。我们会发现，他们在政治、军事、经济事务中，也颇具影响力。

可以说，在撒母耳记、列王纪、历代志这些书卷中，基本上可以找到当代世界的各种工人，不然，也可以从中找到得以实际应用的参考。基本上，我们会发现可以应用到我们工作中的优异的治理和领导原则，而不是要找出针对某些特定工作的专门指引，除非，治理、领导恰巧是我们负责的工作。

撒母耳记、列王纪、历代志之历史背景

这几卷书的最主要重点是以色列建国之后，国王的工作。这些国王兴起的时间，是在以色列十二支派长时间悖逆神通过创世记到申命记所设立的、关于领导力的规约、伦理、美德之后。将近两百年，一个接着一个「士师(暂时的领导人)」越来越糟糕的治理之后，以色列国步履蹒跚。撒母耳记、列王纪、历代志叙述上帝介入以色列国的治理，带领祂的子民从越来越糟的支派联邦走向令人期待的君主政体的过程。但是，这个政体在一任又一任国王离弃神、离弃上帝的道之后，又再度陷入破败。令人遗憾，以色列最后灭国了，在圣经的记录中，此后从未复国。这样看来，这些书卷似乎不是研究如何治理的合适材料，但是，无论人民是否遵行，这些故事都清楚记载了上帝引导的法则。数千年之后，再研读这些故事，无论他们是成功、还是失败，都有我们可以学习之处。

这几卷书的基本神学立场是：如果国王信靠上帝，那么国家就经济繁荣、社会昌盛、军事强大。如果国王不信靠上帝，则以色列国就一定会大祸临头。因此，套用现在的用语，上帝子民的历史主要是透过高层政府领导人的作为来呈现的。不过，不管是国政、市政、商业、非营利、学术、...等等，每一种社群、机构，都需要治理。这些书卷所谈的，可以应用到现代社会各种领域的治理上。这些书卷提供关于领导的丰富内容，显明许多人的生计，与领导人之言行举止有何关系。

圣经学者都同意，这些成对的书卷(撒母耳记上下、列王纪上下、历代志上下)，是从单一书卷一分为二的。撒母耳记和列王纪合在一起，是整个以色列王朝的政治史。历代志所论是与列王纪一样的历史，不过，特别从祭司、敬拜的视角来关注希伯来人的历史。以下将依循三个阶段叙述之：(1) 从支派联邦到君主王朝，(2) 君主王朝之黄金时代，(3) 从王朝衰败到灭国被掳。

从支派联邦到君主王朝：撒母耳记上

撒母耳记上，记载的是以色列从不成熟的支派联邦，转变为中央政府统治的君主王朝。这个故事起自先知撒母耳的出生、领受呼召，接着是兴起国王，然后是扫罗与大卫的统治。这个故事谈到国家的形成、权力与敬拜的中央集权、还有全新政治、军事、社会秩序的奠立。

撒母耳领受呼召（撒上1-3）

在士师记结束和撒母耳记开头，我们知道以色列无人带领、远离上帝。国内最类似全国领导人的，就是祭司以利——他和他的儿子掌管着示罗的祭坛。以色列人的政治、军事、经济昌盛与否，有赖于祭司是否信靠上帝。百姓将贡礼、祭品带来献给祭坛的上帝，但是，祭司却取笑这些人在上帝面前的作为。“以利的两个儿子是恶人...因为他们藐视耶和华的祭物”（撒母耳记上2:12, 17）。他们不配担当人民的领导者，并不是打从心里尊崇神。前来敬拜的人发现，本应带领人进入敬拜体验的人，反而偷他们东西。

父权子继的风险

一个选择君主制的国家，总会有些不祥的预兆。我们发现最早的征候，就是父权子继的潜在危机，理由有二。首先，既使是表现极为优异之领导人，其子嗣并不必然称职、敬虔。再者，生为权贵，极易腐化，若非变得唯唯诺诺、没有主见，就是专断擅权、蛮横霸道——就像以利的两个儿子。以利视其工作为从神而来的神圣职分（撒母耳记上2:25），但是他的儿子却当成个人财产（撒母耳记上2:14）。在这样有点类似家族企业的情境下成长，他们从小就等着继承父亲的特权。因着这份“家族企业”洽是上帝的祭坛，这个家庭拥有超越一般人的神圣权柄，就使得这两个儿子变本加厉、懈怠渎职。

今日世上的家族企业、政权朝代，与以利的处境极为相似。一个企业、政体的创建者，可能为世界带来福祉，但是，如果其继承人视之为个人利益的工具，那么，原本他们应当服务的对象，就会反受其害了。创始人和继承人都能坚持美好初衷时，所有人就得以同蒙其利。世界会渐入佳境，企业与群体会越形繁盛，这个家庭也当领受丰富供应。但是，若是原始初衷遭受漠视、甚至进一步堕落、败坏，则企业、群体受害，组织和家族必定岌岌可危。

各种政府、教会、企业、组织的惨痛历史提醒我们，那些把接收权力当做权利的，常常不认为他们有必要发展优秀领导人所应具备的技能、自律和态度。这种情况让传道书中的传道者深感困惑。“我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌，因为我得来的必留给我以后的人。那人是智慧是愚昧，谁能知道？他竟要管理我劳碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。这也是虚空”（传道书2:18-19）。 他所见的真实，如今仍然成立。财富与权势，真的经常不过三代，而且，还会经常陷家族于不和、害个人于不幸。[2] 这当然不是说继承权利与财富只会导致悲惨结果，而是强调父死子继政策，对治理而言，风险极高。能够通过父权子继考验的家族、组织、政府，多能发展许多方法，降低继承涉及的风险。有许多顾问公司、组织，专门帮助家族、企业处理继承问题。

上帝呼召撒母耳继承以利

如果那两个无赖儿子不适任，那谁来继以利之后担任祭司？撒母耳记上 3:1-4:1 和 7:3，17显明上帝计划要兴起年少撒母耳继承以利。在圣经中记载，撒母耳是少数听到神的呼召之人，但是，读者需要特别注意，这个呼召并不是一种工作或事奉。（撒母耳从两、三岁起就在主耶和华的殿中服事，选择这项职务是他母亲的决定。参看撒母耳记上1:20-28 和 2:18-21。）无论如何，神仍旧呼召撒母耳完成一项任务，就是告诉以利上帝决定要处罚他和他的儿子，很快就要卸除他们上帝祭司的职分。完成这件吩咐之后，撒母耳继续在以利之下服事，直到确认他是货真价实的先知（撒母耳记上4:1），并且在以利死后继任祭司（撒母耳记上4:18）。撒母耳担任上帝子民的领导人，并非出于个人侍奉的野心、权力欲望，而是出于上帝赐给他的异象（撒母耳记上3:10-14），还有领导百姓履行此异象所需的恩赐和技能（撒母耳记上3:19-4:1）。请参阅工作神学主题文章《呼召概观》（译者注：只有英文），有更多与工作呼召相关课题。

把上帝当作幸运符的风险（撒上4）

我们并不清楚，究竟是糟糕的领导者以利导致了糟糕的百姓，还是这样的百姓造成这样的领导人，但是第4到6章刻画了这群治理不善的百姓所遭遇的灾难。以色列人几百年来忙于对抗邻近的非利士人。非利士人又兴兵来犯，大败以色列人，造成四千人伤亡（撒母耳记上4:1-3）。以色列人看得出，这次溃败是神不喜悦的征兆。但是，他们不去检讨自己错在哪里，没有悔改、来到主的面前寻求引导，却想操控上帝按照他们的想法做。他们把上帝的约柜抬出来跟非力士人对战，以为约柜会让他们所向无敌。以利的儿子以权威的方式领导了这个计划。不料，非力士人竟屠杀了以色列人三万名士兵，抢走了约柜，宰掉以利的两个儿子，导致以利身亡（撒母耳记上4:4-19）。 

以利的儿子身为军队统帅，错以为他们既有上帝子民的名份，又持有上帝临在的象征，当然可以行使上帝的权能。这些带头的，也许以为带着约柜到处跑，就可以掌控上帝的权能。或者，他们也可能自欺欺人，以为既然身为上帝的子民，他们想要什么，上帝就会为他们做什么。无论如何，最后他们才明白，上帝临在并非施行上帝全能的万全之策，而是要邀请他们领受上帝的引导。最可笑的是，约柜里头装着上帝引导最重要的两块石板，十条诫命（申命记10:5），但是以利的儿子在攻打非利士人之前，一点也没有想到要从上帝那里寻求什么指引。

在我们的工作中，是不是常常也可能落入一样的恶习？当我们工作碰到困难与挑战时，我们是在祷告中极力寻求上帝的指引，还是只想要求上帝快点照着我们想要的去做？我们是认真考虑圣经光照下所示的行动方针，还是只是把它好好的放在我们的书桌上？我们是要认真检查自己的动机，用开放的态度评估自己的行为，愿意按照神的带领来改变，还是把十字架当作装饰物挂在胸前？如果工作有点令人不满，或者生涯并未依照我们所想的而行，有没有可能我们只是把上帝当做一个幸运符、一只吉祥物，而不是把祂奉为我们工作的主？

信实工作带出的机运（撒上5-7）

拿到约柜之后，非利士人的日子也没有比以色列人好过，约柜成了两边的烫手山芋，一直到战事休止、才得以停息。之后，撒母耳呼召以色列百姓重新委身于上主（撒母耳记上 5:1-7:3）。百姓留意他的呼召，回转、敬拜主耶和华，于是撒母耳的职业生涯开始快速的成长。身为祭司，他很快升格为“士师”（意指军队统领），而且领军成功击退非利士人（撒母耳记上7:4-13）。他很快还身兼主理法庭事务（撒母耳记上10:16）。他所有的工作，都是根据上帝呼召，要成为“主耶和华信实可靠的先知”（撒母耳记上3:20）。

专业、可靠、信奉上帝之道的工人，实际所做的，常常会超过工作的要求。面对不停扩展的责任范围，撒母耳的反应并非“那不是我的工作！”相反，他审视最为关键的需要，认定自己有能力担当，并着手开始解决问题。当他如此行，上帝就加给他权柄、效率，因为他是甘心乐意的。

我们从此可以学习的功课，乃是应当甘心乐意回应神，如同撒母耳所作的一样。你能看出，一件严格来说超出你职责范围的工作，是你发展的机会吗？你的上司、同仁，是不是期待你能承担一些职务描述之外的工作？这些事情常常是成长、发展、进步的契机（除非，你的上司并不感激你承担额外的责任）。什么会让你跨步向前、接受这些机会？类似的，只要你有信心和勇气承担责任，你就可能看到周遭需要你提供帮助的地方。但是，我们要怎样才能发展对神的信靠，获得追随祂引导的勇气呢？

撒母耳统治的最后一段故事（撒母耳记上7:15-17），提到他每年巡行各个以色列城市，凭公义施行治理与审判。这一章如此作结：“他...且为耶和华筑了一座坛。”撒母耳关于以色列国的内政、军事的服事，建立在他一生信靠、敬拜上主耶和华的基础上。

孩子令人失望时（撒上8:1-3）

撒母耳老了之后，重蹈以利覆辙，指派他儿子继任。和以利的儿子一样，他们变得贪婪、腐败（撒母耳记上8:1-3）。伟大领袖令人失望的儿子之戏码，在撒母耳记、列王纪不断上演。（大卫儿子押沙龙的惨剧占了撒母耳记下13-19章一大段落，后面将会细究。参阅"大卫未能妥善处理家庭冲突导致内战（撒母耳记下13-19）"。）这些故事提醒我们，教养孩子的工作跟其它工作一样艰难，而且，更为非理性、情绪化。经文中虽无确切指出，但是我们可以看出来，以利、撒母耳、大卫似乎给了他们糟糕的孩子不少特权，但是并没有好好教养。但是，就算是极度认真的父母，也还是会碰上令人心痛的任性孩子。除了指责、唠叨，也许我们更需要明白，教养孩子是一份工作，与其他工作一样，少不了祷告、技巧、群体支持、运气和爱。总而言之，作为父母，不管孩子是冰雪聪明、还是令人失望、或者介于两者之间，都要倚靠上帝恩典和怜悯，期盼超乎我们短暂一生的永恒救赎。也许，我们最大的安慰，应是牢牢记住，上帝也曾因为祂的爱子背负了世人罪责，因而经历如父、如母一般的心碎，而且，最终透过爱的力量胜过这一切痛苦。

以色列人求一个王（撒上8:4-22）

发现撒母耳的儿子不能胜任，以色列人要求他：“现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。”这个要求让撒母耳很不高兴（撒母耳记上8:4-6）。撒母耳警诫百姓，立一个王会给他们带来极大重担。撒母耳将耶和华的话都传给求他立王的百姓，说：

“管辖你们的王必这样行：他必派你们的儿子为他赶车、跟马，奔走在车前；又派他们作千夫长、五十夫长，为他耕种田地，收割庄稼，打造军器和车上的器械；必取你们的女儿为他制造香膏，做饭烤饼；也必取你们最好的田地、葡萄园、橄榄园赐给他的臣仆。你们的粮食和葡萄园所出的，他必取十分之一给他的太监和臣仆；又必取你们的仆人婢女，健壮的少年人和你们的驴，供他的差役。你们的羊群他必取十分之一，你们也必作他的仆人。（撒母耳记上8:10-17） 

事实上，强取豪夺的国王，最终会逼得百姓向神哭求，救他们脱离国王的暴政（撒母耳记上8:18）。

上帝也表示设立国王并非是好主意，因为这是拒绝让神亲自做王。但是，上主决定准许百姓自己决定政治型态，于是告诉撒母耳：“百姓向你说的一切话，你只管依从；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王”（撒母耳上 8:7）。圣经学者高定耿（John Goldingay）表示：“上帝依祂百姓的现况行事；如果百姓跟不上神的极高标准，祂就另起一个标准低一点的炉灶。百姓无法回应雅威的心思意念，所有人都想要一个君主王朝时，祂就给他们一个属地的统治者，提供有组织的保护。”有时，就算并非在祂永恒计画之内，上帝也允许设立某些组织——以色列君主王朝就是一个很好的例子。

上帝和撒母耳对此极其谦和、宽容、满有恩典，允许以色列人选择、犯错、从各种下场中学习功课。许多机构、职场情境中，领导者必须适应和配合部属、同事糟糕的选择，而且还要试着藉此提供成长、体谅的机会。撒母耳对以色列人的劝诫，也是对现今世代国家、企业、教会、学校、各种组织极为合宜的劝诫。在这个堕落的世界，权力遭到滥用，尽管如此，我们仍需适应，看看可以做什么来改变、扭转。我们的任务是爱神，按照神赐摩西律法的命令对待他人，尽管神的百姓在各个时代都很难完成这样的命令。

拣选国王的任务（撒上9-16）

扫罗获选成为首任以色列王

上帝首先选为国王的是扫罗（约公元前1050-1010年），一个大家看来都觉得很体面的人——他确实“身体比众民高过一头”（撒母耳记上9:2）。而且，他打了胜仗，满足了对王的第一要求（撒母耳记上1:11-11）。刚开始的时候，他服事忠心（撒母耳记上11:13-14），但没多久就越来越不顺服神（撒母耳记上13:8-15），对百姓越来越狂妄自大（撒母耳记上14:24-30）。撒母耳和上帝对他都越来越恼怒，想要找人换掉他（撒母耳记上16:1）。不过，在我们依照二十一世纪领导观念标准评论扫罗的所作所为之前，应该记得，扫罗只不过照着当时古代近东国王的惯例在行事。百姓得到了他们想要得到的（而且是撒母耳已经警告过他们的），一个军国主义、富有领袖魅力、自高自傲的暴君。

我们应该怎么评论以色列的第一个国王？神指引撒母耳膏抹年轻的扫罗为王，错了吗？或者，选择扫罗是神赐给色列人的一个实例教学，教导他们不要受外表诱惑，不要选外在俊美、但是内心空虚的人为王？以色列人要求一个国王，就是对神没有信心。他们所接受的国王，终必一样表现出对神没有信心。扫罗作王最主要任务，是要确保以色列人免于遭受邻近的非利士人和其它国家攻击。但是，在碰到歌利亚时，扫罗恐惧害怕、没有信心，与他的身分极不相称（撒母耳记上17:11）。扫罗在统治期间对上帝多所质疑，向错误的地方征询意见，最后被敌人追赶，自杀身亡（撒母耳记上31:4）。

拣选大卫继任扫罗

撒母耳在找人取代扫罗时，差点又一次犯下以貌取人的错误（撒母耳记上16:1-4）。年少的大卫并非撒母耳心中的理想人选，靠着上帝的引导，他才认出上帝拣选大卫成为以色列王。表面看来，大卫并不符合一般人对领导者所期待的庄重、威武（撒母耳记上16:6-11）。不久之后，非利士巨人歌利亚也一样小看大卫（撒母耳记上17:42）。大卫不符传统候选人的标准，不只是因为年少。在看重长子位分的社会里，他是最小的。而且，他还是混种的，并非纯正以色列人——他有一位高祖母路得（路得记4:21-22），是从摩押国移民过来的（路得记1:1-4）。虽然大卫许多地方让撒母耳不甚满意，但是上帝肯定就是他了。

当我们现在考虑选择领袖时，请谨记神对撒母耳所说的话：“人是看外貌，耶和华是看内心”（撒母耳记上16:7）在上帝翻转一切的国度里，居后的、受人轻看的，最后也可能是最佳选择。最佳的领导者可能一直没人看好。人们第一感觉都会追捧令人印象深刻的候选人——有人格魅力、让人愿意追随的人。但是，根据2012年《哈佛商业评论》（Harvard Business Review）一文，自信满满的人，其实工作表现不一定很好。[1] 魅力并不是上帝看人的标准。品格才是。要怎样才能学会像神一样看出一个人的品格？

显然，撒母耳刚遇到大卫时，他正在认真作一个牧羊人，善尽看顾父亲羊群的工作。如同大卫一样，我们忠心做好手头工作，是为更大责任作预备（（撒母耳记上17:34-37, 另参阅 路加福音16:10; 19:17）。撒母耳很快就发现，大卫正是百姓切望的坚强、自信、能干的领导者，他会“统领我们，为我们争战”（撒母耳记上8:20）。大卫终生铭记牢记，自己的职责是事奉神、讨神喜悦，看顾神的百姓（撒母耳记下6:21）。上帝称他为“合我心意的人”（使徒行传13:22）。

大卫高升掌权（撒上17-30）

不像扫罗受膏后马上治理国家（撒母耳记上11:1），大卫在希伯仑正式登基为王之前，经历了一段又漫长、又艰辛的养成时期。他第一件公开成果，是斩杀巨人歌利亚，因他威胁到以色列军队安全。待军队班师回朝，一群妇女高歌：“扫罗杀死千千！大卫杀死万万！”（撒母耳记上18:7）。这些事激怒了扫罗（撒母耳记上18:8）。扫罗不但看不出大卫的才干可以为他、为以色列国带来多大好处，反而把他当做眼中钉、肉中刺。他很早就在找机会，要除去大卫（撒母耳记上18:9-13）。几番较劲之后，大卫最终必须远避扫罗，带着一帮匪徒，在犹大旷野，逃亡十年之久。

大卫有几次机会可以刺杀扫罗，但他没有这么做，明白王座不是他可以随己意取得的。一切都是神所赐的。正如诗篇所示：“惟有上帝断定；他使这人降卑，使那人升高”（诗篇75:7）。即使扫罗所行如此不堪，大卫也尊敬神赐给扫罗的权柄。对于今日职场上服务难以相处的老板、或者等待领导才能被人承认之人，这似乎是一个很好的教训。就算清楚领受神在某些任务、某些职位特别的呼召，我们也不应该以为自己有权与现有权柄作对。如果每一个以为上帝想要他们做老板的人，都迫切想要执掌大权，那么，这样每一次权力转移的过程，都会是一场大混乱。上帝很有耐心，我们也应该像大卫一样有耐心。

我们相信上帝会赐给我们所需的权柄，按祂的时间，去做祂要我们完成的工作吗？在职场上，持有足够的权柄，对完成工作是至关紧要的。为了获取权力，在时机尚未成熟前，停止一位主管职权、或者排挤某位同事，如此并不能与同事建立信任，更无法见证我们对上帝的信靠。有时，漫长地等待需要的权柄掌握在你手中，真的会让人觉得很沮丧，但是，真正的权柄不是争来的，而是授与的。大卫愿意等候，直到神亲自将权柄放在他的手上。

亚比该平息大卫和拿八之间的危机（撒上25）

势力越来越大之后，大卫跟一个名叫拿八的有钱地主起了冲突。当时，大卫所率反对扫罗统治的一帮叛乱分子，驻扎在拿八领地一段时间了。大卫的人马善待拿八的牧羊人，保护他们免于受害，或者最起码不会偷他们任何东西（撒母耳记上25:15-16）。大卫认为，这样拿八算是欠他一些人情，于是差派代表团去向拿八索求奉献一些羊，要举宴犒赏大卫的军队。可能大卫也自知不完全占理，所以指示代表团面见拿八时要特别有礼貌。

但是拿八完全不当一回事。他不但拒绝给大卫任何东西举办宴席，他还公开羞辱大卫，说他不认识大卫，怀疑悖逆扫罗叛逃的大卫诚信可议（撒母耳记上25:10）。拿八自己的仆人说他们的主人：“性情凶暴，无人敢与他说话。”大卫马上带领四百人，要去宰了拿八和他家里所有的男丁。

拿八在乎自己的面子胜过工人和全家性命，而突然之间大卫就要犯下集体屠杀的暴行。这两个狂妄自大的人，为了羊的问题，要牺牲几百条无辜人命。感谢神，拿八智慧的妻子亚比该介入了这场争端。她为大卫和他带来的人马，迅速备妥一场宴席，然后骑驴去见大卫，向他道歉，立下旧约圣经中谦恭有礼的典范（撒母耳记上25:26-31）。她将大卫需要听进去的若干真理，包装在彬彬有礼的、漂亮的话语里头。而大卫当时正在狂怒之中，毫无理由地想要杀人，让自己犯下追悔莫及的大罪。

大卫为她的话语大受感动，放弃宰杀拿八和他一家男丁、男童的计画。他甚至还向亚比该致谢，让他转离原来鲁莽的行动。“你和你的见识也当称赞；因为你今日拦阻我亲手报仇、流人的血。
我指着阻止我加害于你的耶和华－以色列永生的上帝起誓，你若不速速地来迎接我，到明日早晨，凡属拿八的男丁必定不留一个。”（撒母耳记上25:33–34）。

这个事情表明，尽管有时我们需要冒着极大的风险，也应当大胆向领导进言。并不是一定要握有权柄，才能产生影响力。但是，影响力需要我们的勇气。所幸，勇气是我们任何时候都可以从神领受的。亚比该介入的方式，说明就算是要指出缺点，表示敬意也是挑战权柄很好的作法。拿八把一些末微纠纷，拿来人身攻击、大骂特骂，让无关紧要的琐事，变成威胁性命的大事。亚比该以表示敬意的言语，修饰所要谴责之处，化解了一场人命关天的危机。

神会用什么方式呼召你，让你对在上位之人产生影响力？我们要如何培植坚定不移、勇敢说真话的敬业真诚态度？我们需要从神领受什么样的勇气，活出这样的生命？

君主王朝的黄金时期: 撒下1-24, 王上1-11, 代上21-25

扫罗死后，大卫受膏成为犹大南方支派的王，要等后来又伤亡众多之后，他才真正登基成为全以色列国王。大卫终于大功告成，于是开始大展长才。不像扫罗妒才忌贤，大卫身旁有许多为他卖命的大能勇士（撒母耳记下23:8-39, 历代志上11:10-47）。大卫尊荣这些勇士（历代志上11:19），激励他们建立名声，拔擢他们升上高位（历代志上11:25）。上帝使用大卫乐于支持、激励人民的方针来成就他的基业，也赐福他所属领地的百姓。

最后，散漫的以色列支派联邦，联合成为一个国家。长达八十年之久，在大卫和他儿子所罗门的统治下，以色列历经一段黄金时期，在古代近东列国之中，极其昌盛繁荣、声名远播。但是，纵使成就非凡，这两个统治者仍有违犯上帝盟约之处。虽然没有对他们自己的时代造成多大伤害，但是却定下样板，让后续继任之人，转离上主、离弃圣约。

大卫王之是非功过（撒下1-24）

圣经称许大卫为以色列诸王的典范，撒母耳记、列王纪、历代志记载了许多他的丰功伟业。但是，就算是大卫，“合神心意的人”（撒母耳记上13:14），有时仍会滥用权力、行事卑劣。在他不过分自以为是的时候，他通常言行表现合宜，但是他若利欲熏心，也会遇到大麻烦。例如，大卫违逆神旨意数点百姓（撒母耳记下24:10-17），或是性侵拔示巴后，令人暗杀他的丈夫乌利亚（撒母耳记下11:2-17）。但是，纵使大卫犯有这些恶行，上帝仍然成就祂与大卫所立之约，仁慈待他。

大卫未能妥善处理家庭冲突导致内战（撒下13-19）

无论是在家中或在职场，大多数人遇到冲突时都会觉得不舒服，因此都会尽量避免面对冲突。但是，冲突很像疾病。即使我们放置不管，小小的冲突可能会消弭于无形，但是，如果不处理大的冲突，问题可能会越来越严重，甚至对我们整个体系造成毁灭灾害。大卫家就是这样。大卫漠视他几个孩子之间的冲突，最后演变成家族悲剧。长子暗嫩，强暴、然后羞辱了他的异母妹妹他玛（撒母耳记下13:1-19）。他玛的亲哥哥押沙龙，对此极其痛恨，但是没有对他说什么。大卫知道发生什么事，但是却当做不知道（撒母耳记下13:21）。更多关于令父母失望的孩子内容，请参阅"孩子令人失望时（撒上8:1-3)。”

过了两年，好像没什么事发生，但是，像这样重大的冲突，没有解决，事情不会自己过去。后来押沙龙邀暗嫩同去乡间，在向自己同父异母的哥哥敬酒时，吩咐仆人把他杀了（撒母耳记下13:28-29）。这桩冲突牵连到大卫一家、王宫贵族、军队，最后整个国家都陷入内战。逃避冲突所造成的毁灭，比事情一开始就处理而可能带来的难受，不知要大上几千几万倍。

哈佛学者罗纳德．海飞兹（Ronald Heifetz）和马逖．林斯基（Marty Linsky）为文论及领导人应当如何“管理冲突”，不然，冲突将会越演越烈，不但妨碍领导人的计画，更会危及整个组织。[1]同样的，吉姆柯林斯（Jim Collins）提到艾蓝艾佛森（Alan Iverson）的例子。艾佛森担任钮可钢铁（Nucor Steel）的执行总裁期间，公司对于是否多样化投资回收废弃钢铁，看法分裂极深。艾佛森让歧见公开，让每一个人说出看法，并且保护员工免于意见不同一方的报复、伤害。接踵而来的“激烈争辩”，对每一个人来说都很不舒服。“每个人都在咆啸。挥舞双臂、敲打会议桌。面红耳赤、血脉贲张。”但是，坦承冲突、公开处理，避免之后暗潮汹涌、爆炸开来。更重要的是，集合多样的事实与意见，群体得以形成更好的决策。“同仁浩浩荡荡走进艾佛森的办公室，彼此咆啸、尖叫，但是，结论就慢慢浮现出来...公司的策略是在‘无数痛苦的争执、论战中，慢慢形成。’”[2]妥善管理的冲突，也可以带来创意的源泉。

大卫悖逆上帝造成全国瘟疫（代上21:1-17）

大卫还遭遇了另一场挫败——对我们这些现代人来说，可能会觉得非常奇怪。他想要数点以色列百姓。虽然这好像理所当然，但是圣经告诉我们撒旦引诱大卫这么做，而大卫拒绝了统帅约押的劝诫。结果，“上帝不喜悦这数点百姓的事，便降灾给以色列人”（历代志上21:6）。

大卫认罪，坦承数点百姓得罪神。他有三个选择，每一个都会造成国家重大伤害：（1） 三年饥荒，或是（2） 三个月敌军追杀，或是（3）三天全地瘟疫。大卫选了第三项，死亡使者巡行全境，七万百姓丧命。这时大卫向上帝哭求：“吩咐数点百姓的不是我吗？我犯了罪，行了恶，但这群羊做了甚么呢？愿耶和华－我上帝的手攻击我和我的父家，不要攻击你的民，降瘟疫与他们！”（历代志上21:17）

如同大卫，我们实在很难了解，为何上帝要为了大卫所犯错误惩罚七万无辜百姓。这段经文并没有回答为什么。但是，我们明白，领导人的过犯一定会伤害他们的百姓。如果企业领导人做错产品开发决策，营收下跌时，组织内就会有成员丢掉工作。如果餐厅管理人员不强制执行卫生规定，用餐的人就会吃坏肚子。如果教师给差劲的功课打了高分，学生下个阶段的课业就很可能会惨败、落后。接受领导职务之人，无法规避他们所作所为对他人所造成影响的责任。

大卫赞助音乐艺术（代上25）

历代志上有一些撒母耳记下和列王纪上没有的内容。大卫拣立一批音乐家“在耶和华的殿中从事音乐事工。”

都归他们父亲指教，在耶和华的殿唱歌、敲钹、弹琴、鼓瑟，办上帝殿的事务。亚萨、耶杜顿、希幔都是王所命定的。他们和他们的弟兄学习颂赞耶和华；善于歌唱的共有二百八十八人。（历代志上25:6-7）

对一个在公元前第十世纪兴起的国家，维运一群人数相当于两团现代交响乐团的群体，是一件重要大事。大卫不但不以为这是奢侈，反而认为这是必须的。实际上，他是以他军事统帅的身分执行这项工作，而且还征得其他将领的同意（历代志上25:1）。

今日许多军方机构建置乐队和合唱团，但是除了一些音乐相关组织，很少有其它类型工作场合这么做。然而，对各种类型工作来说，音乐还有其它类型艺术，都有重要的价值。上帝的创造——人类经济活动的起源——并非只是生产力，也有各样的美好（例如：创世记3:6；诗篇96:6；以西结书31:7-9），并且神喜爱漂亮的手工（比如，以赛亚书60:13）。在你的工作中，有什么美好之处？如果你的工作创造更多美好事物，那么你、你的组织、或者受你的工作影响之人，是否同蒙其利？对你的职务所行工作而言，所谓美好的意思为何呢？

评论大卫政绩（列王纪上）

要怎么评估大卫和他的政绩？要特别注意，虽然所罗门比他的父亲大卫拥有更多财富、土地、名声，但是与一般衡量其他国王的标准不太一样，列王纪、历代志都宣称大卫是以色列最伟大的国王。

从神对大卫一生作为——既有极好的，也有极坏的——之回应，我们可以得着盼望。就算知道他在政治上的矫情、邪情私欲、凶狠残暴，我们对他敬虔的基本态度，仍然印象深刻。当我们明白自己的心思言行中也有类似的矛盾存在时，就从赦免我们一切罪过的上帝那里得到安慰与盼望。耶和华时时与大卫同在，带给我们盼望：就算有时我们悖逆、不忠，神却如同紧追不舍的“天堂猎犬（Hound of Heaven）”，永远不放弃我们。

就像扫罗一样，大卫也是伟大忠诚与罪孽过犯的混合体。我们也许会想，那么为何上帝保留大卫的王位，却放弃扫罗？可能的原因是，虽然大卫的行为有问题，但是他的心始终对神真诚、敞开（列王纪上11:4, 15:3）。圣经从未如此描述扫罗。也许只是因为神认为，成就对祂的子民旨意的最好方法，就是让大卫一直做王。上帝呼召我们进入一个任务或职务时，祂考虑的不一定是我们。也许，祂之所以选我们，是因为我们会带给其他人的影响。例如，上帝让波斯的古列战胜巴比伦，并不是要酬赏古列，给他什么好处，其实只是要释放以色列人罢了（历代志下36:22-23）。 

大卫预备所罗门继任为王（王上1；代上22）

因着大卫作王双手染上许多人的血，上帝决意不让他来建造耶和华的殿，而是另外交付大卫的儿子所罗门这项任务（历代志上22:7-10）。因此，大卫明白他最后的任务就是训练所罗门成为国王（历代志上22:1-16），选一批有能之士来辅佐他（历代志上22:17-19）。大卫储备了许多建立耶路撒冷圣殿需用的物资后，这么说：“我儿子所罗门还年幼娇嫩，要为耶和华建造的殿宇必须高大辉煌，使名誉荣耀传遍万国；所以我要为殿预备材料”（历代志上22:5）。他公开表示将权柄转移给所罗门，让以色列各方面领导人都知道所罗门是新任国王，而且要预备协助他顺利执政。

大卫明了，领导是一种超越领导者一己生涯的责任。多数情况，你原来职务的工作在你离开后（不管是升职、退休、或是离职），还要有人继续做。你要负责让继任的人顺利接任。从大卫预备所罗门中，看出继任的三项要素。第一点，一定要给你的继任者所需资源，以完成你尚未完成的任务。如果你在任内作得还可以，应该知道怎么收集你的职务所需资源。这常常需要依靠你的继任者无法很快继承的关系网络。举例来说，工作顺利可能要依靠其他部门工作同仁的协助，而这些人乐意帮助你完成工作。你得让你的继任者知道有哪些人，你得让这些人承诺在你离开后继续帮忙。大卫预备了“一切能做各样工的巧匠”，这些都是他要在卸任之后，为所罗门的工作而发展的人际关系（历代志上22:15）。

第二点，你应该告知你的继任者工作相关的知识与人际的网络。很多时候，卸任之前，你需要带着继任人跟着你工作一段够长的时间。大卫在离世之前就开始让所罗门进入领导阶层，参与国政例行事务，不过，他如果能早一点开始应该会更好（列王纪上1:28-40）。有时候，你可能无法指定继任人，也可能碰不到合适的继任人。这时候，你要写下需要交接的事项，交给还留在组织内的同事。你你离任之前，可以作好何种预备，让继任的人工作顺利、成果斐然、荣耀上帝呢？

第三点，应该要果断、清楚转移权力给接替你职位的人。不管是你自己选择继任人，或是别人没有征询你的意见就作出这个决定，你都可以选择是否公开发布职务交接，明确转移你之前所有的职权。你怎么说、怎么做，可能成为继任者的祝福或者咒诅。最近有个例子，就是普金（Vladmir Putin）想要在宪法规定不能第三连任俄国总统的限制下，继续把持大权。他预先将部分总统职权转移给内阁总理，然后运用他的影响力，让一个事先指定好的人当上总统，再让这个总统立刻指派普金担任内阁总理。[7]一任内阁总理过后，受现任总统“让位”之邀，普金再次轻松登上总统宝座。[8]结果，普金避开任期限制所要防备的集权，大权在握十多年，恐怕对俄国及其邻国造成难以估量的伤害。与此不同，大卫还在世的时候就安排所罗门公开受膏为王，转移君权象征给他，公开表明所罗门将是新任国王（列王纪上1:32-35, 39-40）。

所罗门继任大卫为王（王上1-11）

继大卫之后为王，所罗门肩负重责大任（列王纪上3:5-15）。他很清楚自己扛不起这个担子（列王纪上22:5）。他受托交付的工作，极其繁重。除了圣殿的工作，他还要照管一个庞大、复杂的国家：“这民多得不可胜数”（列王纪上3:8）。就算有一些工作经验，他还是很清楚，这实在太复杂了，他绝不可能弄明白每一种情况下的正确作法。他需要神的帮助，所以求告神：“求你赐我智慧，可以判断你的民，能辨别是非。不然，谁能判断这众多的民呢？”（列王纪上3:9）。神回应他的祷告，赐给他“极大的智慧聪明和广大的心，如同海沙不可测量”（列王纪上4:29）。

所罗门兴建主耶和华的圣殿（王上5-8）

所罗门头一件任务是建造主的圣殿。为了成就这项建筑的伟业，所罗门从他的王国全境找来专业人员。有三章经文（王上5-7）全是在谈建造圣殿的工作，篇幅限制，我们在此只能讨论其中几小段：

所罗门用七万扛抬的，八万在山上凿石头的。此外，所罗门用三千三百督工的，监管工人。王下令，人就凿出又大又宝贵的石头来，用以立殿的根基。所罗门的匠人和希兰的匠人，并迦巴勒人，都将石头凿好，预备木料和石头建殿。 （列王纪上5:15-17）

他制造两根铜柱，每根高十八肘，围十二肘；又用铜铸了两个柱顶安在柱上，各高五肘。柱顶上有装修的网子和拧成的炼索，每顶七个。（列王纪上7:15-17）

所罗门又造耶和华殿里的金坛和陈设饼的金桌子；内殿前的精金灯台：右边五个，左边五个，并其上的金花、灯盏、蜡剪，与精金的杯、盘、镊子、调羹、火鼎，以及至圣所、内殿的门枢，和外殿的门枢。所罗门王做完了耶和华殿的一切工，就把他父大卫分别为圣的金银和器皿都带来放在耶和华殿的府库里。（列王纪上7:48-51）

从才艺超卓的专业人士，到强制征召的苦力劳役，全国百姓都贡献了他们的知识、技能，协助兴建圣殿。如此一来，所罗门网罗了无数百姓帮助他建设、维运他的王国。不管这是不是刻意的，所罗门征聘这么多各行各业的百姓，确实让大多数人民将个人持有的资源投入到国家的政治、宗教、社会、经济事务之中。

所罗门王国中央集权（王上9-11）

兴建圣殿所需庞大全国动员，使所罗门成为强大王国的统治者。在他统治期间，以色列军事、经济臻至颠峰，王国的领地之广，在以色列历史上，空前绝后。他完成了国家政府、经济组织、宗教事务中央集权。

为集结充足、庞大劳力，所罗门王在全以色列强征劳工，人数多达三万人（列王纪上5:13-14）。依据利未记25:44-46，神禁止以色列人为奴，所罗门应该是有付钱给征召的以色列人（列王纪上9:22）。但是寄居的外邦人就是奴隶了（列王纪上9:20-21）。除此之外，他还从邻国引进了许多工人。不管他们从哪里来的，各种领域技艺纯熟的专业人员群聚荟萃，这里头有许多是当时最优秀的巧匠。除了与圣殿有关的部份，撒母耳记、列王纪、历代志，主要关注国王的工作，很少谈到这些工人。但是，这些工人对于社会建设，显然功不可没。

所罗门知道在中央政府扩张时，需要供应逐渐成长的庞大劳力所需粮食。军人需要配给（列王纪上6:9-11），所罗门建殿计画中的工人也需要工钱。越来越庞大的官僚系统也需要饭吃。因此国王将国家分成十二个区域，每一个区域指派一名官吏。这些官吏的责任是为中央征粮，每年一个人负责一个月份。结果，全国女性被征召服役“做饭烤饼”（撒母耳记上8:13）。以色列国越来越像其它国家，强征劳役、沈重赋税，中央集权菁英揽权统管全民。

撒母耳早就说过，国王会带来急速扩张的军队（撒母耳记上8:11-12）。军事化在所罗门统治下达到颠峰，因为军力是国势稳定的重要关键。从基层士兵到高层将领，每一阶级的军人都需要武器，像是枪、矛、长矛、弓、弓箭、剑、匕首、短刀、石弩之类。他们也需要防具，像是盾牌、头盔、铠甲之类。为了管理如此庞大规模的军队，需要有国家统管的军事机构。与他的父亲不同，所罗门其名有“和平之人”之意，但是，这个和平是靠着组织健全、补给完善的军事力量，才得以确保。

在所罗门相关记载中，可以得知社会如何仰赖大量人民的工作，还要配合许多机构、系统来组织大规模生产、分配。人类组织工作的能力，是我们按照上帝形象创造的明证——这位上帝下令让宇宙由浑沌凌乱，变得井然有序。由人建造了与神相遇的圣殿，是多么符合圣经对这种能力的刻画啊！人必须要有神所赐的能力，才有办法组织建造神的居所这般浩大规模的工作。有些人应该不太能认同所罗门的组织方法（征兵、劳役、军备），所以我们应该感谢上帝让我们现在享有更合理、更有效的方法。也许从这段故事中我们能够学到，神对协调人类工作、创造性地完成神对世界的计划有着极大的兴趣。

评论所罗门的黄金年代（列王纪上）

撒母耳有关立王风险的预言，在所罗门时代应验。

管辖你们的王必这样行：他必派你们的儿子为他赶车、跟马，奔走在车前；又派他们作千夫长、五十夫长，为他耕种田地，收割庄稼，打造军器和车上的器械；必取你们的女儿为他制造香膏，做饭烤饼；也必取你们最好的田地、葡萄园、橄榄园赐给他的臣仆。你们的粮食和葡萄园所出的，他必取十分之一给他的太监和臣仆；又必取你们的仆人婢女，健壮的少年人和你们的驴，供他的差役。你们的羊群他必取十分之一，你们也必作他的仆人。那时你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们。（撒母耳上8:11-18）

表面看来，所罗门的监管、建设活动，应该是极其成功。百姓都乐意奉献，为要建造圣殿（列王纪上8:65-66）——一个全民得以领受上帝公义（列王纪上8:12-21）、赦免 （列王纪上8:33-36）、医治 （列王纪上8:37-40）、怜悯 （列王纪上8:46-53）之处。

但是，等到圣殿落成，所罗门就盖了一座与圣殿同样规模、同样壮丽的宫殿（列王纪上9:1, 10）。当他习于坐拥权力、财富日久，就越来越贪图享乐、狂妄自大、远离上帝。他公器私用，侵占大量公帑以为己用。他还有一个令人印象深刻、用象牙打造、包裹精金的大宝座（历历代志下9:17）。他享尽荣华、奢极宴乐（列王纪上10:5）。他违背与盟邦的约定（列王纪上9:12），镇日和“七百公主、三百嫔妃”厮混（列王纪上11:3）。最后这一件正是他破败的主因，因为“他宠爱许多外邦女子”（列王纪上11:1），结果“所罗门年老的时候，他的妃嫔诱惑他的心去随从别神，不效法他父亲大卫诚诚实实地顺服耶和华－他的上帝”（列王纪上11:4）。他为亚舍拉、米勒公、基抹、摩洛建筑邱坛（列王纪上11:7）。神所赐盟约，要求国王对上主忠心。当他忽略了国家繁盛的关键要素，以色列国就从其巅峰急速衰落。上帝似乎极其关切我们所做的是否合祂心意。当我们按着上帝计画而行，旨意成就可期，但是，当我们不如此奉行时，我们人手所做一切，都会迅速归于虚无。

王朝衰亡、被掳出走（王上11-王下25；代下10-36）

所罗门才不过第三任国王，国势就已经达到巅峰了。接下来的四百多年，一个个坏王搞得国家倾颓、分裂、战败。

所罗门强大国家一分为二 （列王纪上11:26-12:19）

所罗门死后，缺少公正、强力管理背后的不安，开始浮上台面。伟大的国王死后，耶罗波安（之前苦役领头）和“以色列会众”晋见王子、王位继承人罗波安（约西元前931-914年），求他“使我们做的苦工、负的重轭轻松些”（列王纪上12:3-16; 历代志下10）。如果能得到劳役、赋税减免，他们愿意效忠新任国王。[9]但是，四十年来，罗波安只知道奢华的宫廷生活，靠着以色列百姓服侍、供养。既得权益如此庞大，他不可能让步。所以他不但没有减轻他的父亲加于人民的重担，反而还继续加重他们的轭。

这又更进一步验证撒母耳的预言（撒母耳记上8:18）。叛变接着发生，王朝永远一分为二。以色列百姓期望因为支持国家而得到公平待遇，因此国王不切实际、毫无道理要求，很快导致了巨大的叛乱和分裂。北方十个支派脱离独立，膏耶罗波安（约西元前931-910年）为他们的王。虽然他曾率队谒见罗波安减轻赋税，但是他的王朝不见得对百姓就更好。

北国走向流亡（列王纪上12:25 - 列王纪下17:18）

长达两个世纪（西元前910-722年），北方的以色列国，尽在上主眼中看为邪恶的国王统管之下。这两百多年中，战祸、叛国、谋杀，连绵不断，最后在亚述入侵的惨烈败战下灭亡。为了彻底除去一切前朝记忆，亚述征服者掳去战败国人民，分散在亚述帝国全境，把外邦人移入征战所得领地（列王纪下17:5-24）。如同前面“大卫悖逆上帝造成全国瘟疫（历代志上21:1－17）” 一节所讨论的，领导者的败坏，常常导致人民的毁灭惨剧。

俄巴底潜伏于败坏体系内拯救百名先知（王上18:1-4）

这段时期至少有两件事值得一谈。第一件，俄巴底抢救百名先知。对于许多在不守道德的组织工作、面临是否选择辞职的人，这一故事或许会有所帮助。

俄巴底是亚哈王宫中的家宰。（亚哈恶名昭彰，就算从现代观点回顾历史来看，也是极其邪恶的以色列国王。）亚哈王的皇后耶洗别，下令屠杀耶和华的先知。担任亚哈王宫廷高官的俄巴底，预先知悉这道命令，设巧计避祸。他将一百名先知藏在两个洞穴中，给他们食物、饮水，等风头过去。他们得以保命，都是因为有“甚是敬畏耶和华”的人（列王纪上18:3）身居要职保护他们。在以斯帖记中也出现相似处境，情节更为详尽，请参阅《工作神学圣经注释》之“在墜落的制度下工作（以斯帖）” 

在腐败、邪恶的组织中工作，实在令人气馁。离职、另外找个好一点的地方工作，要容易得多。离职确实常常是避免与邪恶为伍的唯一出路。但是，在这世上没有完美的地方，不管在哪里工作，都会遇到道德两难问题。而且，越堕落的工作处境，越需要属神之人。如果我们留在一个地方可以让那里的邪恶不再加增，那么也许神就希望我们能留下来。二战期间，一群反对希特勒的官员，坚持待在Abwher（军事智库）中，因为这样让他们有机会除去希特勒。后来计划失败，他们大多数遭到处决，包括神学家潘霍华（Dietrich Bonhoeffer）。谈到为何留在希特勒军中时，他说：“一个有承担的人关心的最重要问题，不是他自己如何从这个麻烦中英勇的脱身，而是我们下一代要如何生存”。[1] 对神来说，我们可以尽到什么责任来援助他人，似乎要比我们自己活得多么清高，更加重要。”

亚哈和耶洗别谋害拿伯财命（王上21）

亚哈王想要他的邻居拿伯的葡萄园，就滥用他的权力。亚哈开出一个还算公道的价钱来买这座葡萄园，但是拿伯认为土地是祖传基业，回答说任何价钱都不能出卖。亚哈虽失望，也只能接受他的权力有限而已。但是，他的老婆耶洗别刺激他，要他霸道一点。她讥笑他说：“你现在是治理以色列国不是？”（列王纪上21:7）国王并没有要滥用权力的念头，皇后倒有，她买通两个无赖诬陷拿伯亵渎、叛国，然后很快宣判死刑，任凭拿伯被城中长老用石头打死。令人质疑的是，为何这些长老动作如此迅速，没有任何应有的审讯？他们与国王串通？受他控制，不敢起身反对他？不管如何，除掉了碍眼的拿伯，亚哈就将葡萄园占为己有了。

我们只要看一下每天的报纸就会发现，像亚哈这样滥权公然侵占他人土地的悲剧，今天也继续在上演。跟亚哈时代一样，凡滥权之人都有同伙，他们可以忍受不公不义、甚至杀人，但决不会为了邻舍让自己冒险。只有神人以利亚，胆敢反抗亚哈（列王纪上21:17-24）。虽然抗议也救不回拿伯，但是他确实让亚哈的滥权有所收敛。此后直到在亚哈死前，列王纪都没有再提到亚哈滥权的事。常常出乎我们预料之外，一小批人、甚至只有一个人坚守道德原则的抗议行动，也可以有效遏止权力的滥用。不然，在上位的为何要大费周章遮掩罪行？你认为，在你的职业生涯中，有多大的机会至少能发现一桩滥权之事？如果真的遇到，你预备怎么回应？

先知以利沙看重日常工作（王下2-6）

北国的国王越来越堕落、悖逆、残暴时，上帝兴起先知，激烈反抗这些坏王。先知，乃是不知从何而来，带着上帝赐下的大能，闯入人类强权厅堂之内传讲上帝真理的人物。以利亚和以利沙是到列王纪、历代志为止最有名、最重要的先知。在这两人之中，以利沙特别关注以色列平民百姓的工作。以利沙的职业生涯，就是蒙召对抗以色列悖逆国王的漫长一生（列王纪下2:13-13:20）。他所做的，表明他认为百姓的经济民生，与王国朝廷争斗一样重要。他极力想要保护百姓免于列王所致的种种祸害。

以利沙重建城市灌溉系统（王下2:19-22）

以利沙所做头一件大事，是清理耶利哥城污染的水井。经文强调的主要重点，是为了保护农作物的生产。水源恶劣，“土产不熟而落。”通过洁净水源，以利沙让百姓得以续行上帝赐给人类的使命：生养众多、盛产粮食（创世记1:28-30）。

以利沙帮助穷寡妇清偿债务（王下4:1-7）

以利沙先知学校的一个门徒死后，家人债务缠身。在以色列古时候，一贫如洗的结果，就是让部分或全部家庭成员被卖为奴，因为起码这样还有饭吃（请参阅《工作神学圣经注释》的“奴役或合同制的苦役（出埃及记21:1－11）” 这名寡妇马上就要卖掉两个儿子为奴，于是向以利沙求救（列王纪下4:1）。以利沙为这户人家想了一个办法，赚钱养家。他问寡妇还有什么可以用的。她说：“什么都没有，除了一瓶油”（列王纪下4:2）。显然，这些已经够以利沙开始他的计划了。他要她去向邻居尽量多借些空器皿来，然后用她家那一瓶油，把这些空器皿灌满。她把每一个借来的罐子都装满了，瓶子里还有多余的油。她用卖这些油所得的，还清了这一家的债务（列王纪下4:9）。这个故事的关键是，以利沙创建了一个创业社群，让这位女士可以开始一个小生意。这也是现代某些极有效率的扶贫方案，比如小额贷款、信用会社、农业合作社、还有大型公司和政府机关所推动的小企业补助方案等致力于完成的事业。

以利沙为这家人所做的，显明上帝关爱穷乏之人。我们要怎么做，才能为穷困的人增加更为富足的机会？无论从个人或集体观点来看，我们有没有做什么削减穷人和弱小经济体生产力的事情？我们可以怎样靠着神的帮助作出改变？

以利沙恢复军事将领的健康（王下5:1-14）

以利沙治好以色列敌人叙利亚军队将领乃缦的大痲疯，这个故事对工作有重大影响。贾奎斯．艾卢尔（Jacques Ellul）在一篇颇富洞见的论文中指出：“病人痊愈，特别是痲疯，并非一件小事”[1]，因为医治疾病回复了工作能力。在这个故事中，恢复健康的乃缦回到了政府的高位，建议自己的国王与以色列王媾和。更有趣的是，医治一位外邦人，也帮助重建了以利沙自己组织的道德文化。乃缦大病痊愈，要送以利沙一份大礼。但是以利沙坚决不受，因为他所行乃是耶和华的旨意。但是，以利沙的随从基哈西，看到从中讨些好处的机会。基哈西追上乃缦，说以利沙改变主意，还是会接受一些有诚意的赠礼。受礼之后，基哈西把这些不义之礼藏了起来，还欺骗以利沙、继续掩饰。以利沙对基哈西说，他将要沾染刚刚离开乃缦身上的大痲疯。显然，以利沙很清楚姑息组织内的贪腐，会迅速抵销长期服事上帝所积累的美善。

乃缦个人的行动，是这段故事另一个重点。乃缦患有大痲疯。他需要医治。但是，他对医治方案的陈见（似乎来自从前与先知打交道的经历），让他一开始拒绝接受去约旦河沐浴这个解决方法。从以利沙的使者（不是以利沙本人）听到这个治疗方法时，“乃缦发怒走了。”不管是解决方案或者消息来源，都让乃缦觉得很不对劲。

在今天的世界里，这两种问题也经常出现。首先，资深的领导人员忽视低阶员工提出的解决方案，因为他们不想考虑那些他们认为不够格员工的想法。吉姆柯林斯（Jim Collins）的《从优秀到卓越》（Good to Great）认为，第五级领导者的首要标志就是谦逊和乐意听取各方意见。[2] 第二点，解决方案不受采纳，因为不符领导者想象中的程序。感谢神，今日许多领导者虽像乃缦，但还是有属下愿意冒险对他们进言。组织内不止需要谦逊的上司，也需要勇敢的下属。最有意思的是，整个事件的起头，是由一位最低阶层的人——乃缦抢来给他妻子当婢女的外邦小女孩——开始的（列王纪下5:13）。这是极大的提醒：骄傲自大、错误期待会如何阻塞洞见，但是，上帝的智慧总是会开条出路来。

以利沙寻回伐木工的斧头（王下6:1-7）

在约旦河边砍木头时，先知以利沙一位门徒的斧头掉入水里。这是从伐木工那里借来的。在青铜器时代，这一大块铁块的价钱，对主人来说可是极大的经济亏损。所以，这名借来斧头的门徒极其忧虑。以利沙视此经济损失为紧急事件，于是让铁块浮在水面上，可以拿回来还给它的主人。以利沙再一次伸出援手，让某些人可以工作维持生计。

先知的恩赐，就是看出神在每天生活中的旨意，然后按着神的旨意行动。在这个堕落的世界之中，神呼召先知用显明上帝大能与荣耀的方式，回复神美好的创造。先知工作的神学层面——呼召百姓敬拜真神——不可避免需要他们相当务实，致力于回复受造秩序的美好工作。新约圣经告诉我们，有些基督徒也蒙召成为先知（哥林多前书12:28; 以弗所书4:11）。以利沙不只是历史上展现上帝关心百姓工作的典范，也是现代基督徒的榜样。

南国走向流亡（王上11:41－ 王下25:26; 代下10-36）

步上北国后尘，南国的统治者也很快堕入偶像崇拜、邪恶淫行。罗波安统治时期，百姓“在各高冈上，各青翠树下筑坛，立柱像和木偶。国中也有娈童。犹大人效法耶和华在以色列人面前所赶出的外邦人，行一切可憎恶的事”（列王纪上14:23-24）。罗波安之后的国王，在神眼中看为忠心和邪恶的事上，摇来摆去。有一段时间，犹大接连几位好王就要力挽狂澜，但是，到最后国家仍然落入与北国一样的处境。巴比伦征服了犹大国，俘虏、驱逐国王和菁英份子（列王纪下24，25）。数百年前，百姓不顾神的警告，定意要求立王，最终导致经济崩溃、劳力瓦解、饥荒、生灵涂炭、人口被流放。先知预言，犹大会有七十年流放，一直到波斯古列王准许部分犹太人重建耶路撒冷圣殿与城墙为止（历代志下36:22-23）。

圣殿之财务权责（王下12:1-12）

有个原本是国势衰退的例子，却意外成为好的财政措施之典范。和大多数王国的领导者一样，祭司也都腐败了。本该用来维修圣殿的奉献，被这些祭司私下侵吞、瓜分。约阿施——一位“做耶和华眼中看为正的事”的国王（列王纪下12:2）——下令，要求祭司设计了一套有效的会计流程。于是，他们将一个上盖有个小洞的上锁柜子，放在圣殿里投放奉献。满的时候，大祭司和王的书记就一起将柜子打开，清点银钱，交给木匠、工人、瓦匠、石匠修葺圣殿。这样就确保这些钱用在正确的地方了。

现在这样的方法仍在延用，例如银行清点存入自动提款机现金的时候。完善管理的基本原则是，就算是值得信赖的相关人员，也需要接受查验，还必须负有相关权责。当有权力的人（特别是掌理财政的人）想要回避查验时，这个组织就会面临危险。因为列王纪记载这段故事，我们可以从中看到上帝看重银行出纳、会计、审计、监管、武装运钞车驾驶、电脑安全工作人员、以及所有确保财务健全的相关人员之工作。这件事也敦促所有领导者以身作则，邀集他人一同验证其工作、表明权责。

傲慢自大、王国末日（代下26）

国王们怎么会如此轻易地一个接着一个的败坏呢？乌西雅的故事也许可以给我们一些答案。他十六岁登基，一开始“行耶和华眼中看为正的事”（历代志下26:4）。他的年轻是个好处，让他知道自己需要神的引导。“通晓上帝默示，撒迦利亚在世的时候，乌西雅定意寻求上帝；他寻求耶和华，上帝就使他亨通”（历代志下26:5）。

有意思的是，耶和华赐乌西雅亨通的事，多半是平常工作。“又在旷野与高原和平原，建筑望楼，挖了许多井，因他的牲畜甚多；又在山地和佳美之地，有农夫和修理葡萄园的人，因为他喜悦农事”（历代志下26:10）。“又在耶路撒冷使巧匠做机器，安在城楼和角楼” （历代志下26:15a）。

经文说：“他得了非常的帮助，甚是强盛”（历代志下26:15b）。他的强盛反成了后来败亡的原因，因为他转而服事自己、不服事耶和华。“他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华－他的上帝”（历代志下26:16）。他想要篡夺祭司的宗教权柄，导致一场宫廷政变，从此不理朝政，余生在别的宫里度过。

乌西雅的故事，让现在位居领导的人严肃以待。导致成功的特质（特别是信靠上帝），很容易让成功所带来的能力、特权腐化。不知道有多少企业、军队、政府领导人，相信自己所向无敌，结果失去谦卑、纪律和维系成功所需的工作态度。有多少人，在成功的不同阶段，所握权力只是增加一点点时，就多多关注自己、较少想到上帝了？乌西雅当时还有属下帮助，告诉他错了，可惜他没有听进去（历代志下26:18）。为了维系成就，你应该做什么、与何人交友，以助你免于落入骄傲、免于远离上帝？

撒母耳记、列王纪、历代志结论

治理与领导关乎生命一切层面。国家与组织管理完善时，人民可能丰衣足食。领导者无法管好他们的组织和群体时，祸患无穷。以色列、犹大国王的成或败，就看他们是遵行或悖逆神的盟约和律法。除了大卫、所罗门等少数例外，大部分的王转去敬拜假神，导致他们遵循背德的原则，牺牲人民为自己牟利。他们的不信，最终导致以色列、犹大两个国家灭亡。

但是，这并非全是国王的错。百姓要求先知撒母耳为他们膏立一个王时，暴君灾祸就临头了。他们不相信上帝会保护他们，宁愿把自己交给一个独裁君王管辖。约瑟夫．梅斯特（Joseph de Maistre）发现，“有什么国民就有什么政府”。 [1]权力带来腐化是永远存在的风险，然而，国家与政府仍需要管理。以色列古时选择强大的政府，付出腐败、暴政的代价，直到现在这仍是到处可见的试探。有些人不愿为建立合格的政府付出任何牺牲（缴交税金、遵行法律、参加民兵），只好面对无政府混乱、经济停滞萧条的代价。令人悲哀的是，现在很多国家还是继续选择如此。良好的治理需要精心设计的权力制衡，这种制衡超过了人类能力。如果说撒母耳记、列王纪、历代志有何值得学习的功课，那就是：只有把自己交托给上帝的恩慈与引导，遵守祂的盟约与诫命，人民才能找到良善、长存政府所需的美德。

这个教训不仅可以运用在国家，也可以用在企业、学校、非政府组织、家庭、以及各式各样的工作场合。良好的治理与领导，对人民的经济、人际、个人、心灵的繁盛富足，至关紧要。撒母耳记、列王纪、历代志综观各种工作身分，探究领导与治理的多重面貌。其中特别强调的是：父权子继的风险、把上帝当作幸运符的风险、信实工人带出的机运、父母教养的喜乐与痛苦、选择领导人的属神标准、领导所需的谦卑与协调、创新与创造的重要性，以及继任规划与领导发展的必要。

这几卷书也很关注怎么冲突的解决——除了讨论压抑冲突对职场的伤害，也讨论了开放态度和彼此尊重不同意见带来创意的可能。这些故事显示了正式与非正式的沟通、协调的必要性，还有敢于冒着风险、勇敢而尊重地对掌权者说出真话之部属的重要性。这几卷书中，充斥着许多有缺陷的掌权人物，也有少数像亚比该这样没有争议的优秀领导人物，运用优异的冲突解决技巧，解救了她的家族成员性命和大卫的尊严。还有乃缦妻子的无名婢女，忠心服事那个将她俘虏来的人（乃缦），为交战两国带来了和平。

这几卷书中公认最重要的优秀领导人，是上帝的先知以利沙。在所有先知中，他最注重日常生活、工作、经济事务相关领导课题。他重建城市水利设施、为创业经济群体提供资本、藉由医疗任务为国家带来和平（在前面提过的小婢女鼓动之下）、为他的组织开创重视道德的文化、增强寡妇、工人、军人、农夫的维生能力。将上帝的话语传达给百姓，会带来完善治理、经济发展、农作丰收。

可惜的是，在众多君王之中，领导无方的远远多过领导有方的。如前所述，除了不太会处理冲突，这些王强征劳役、拆散家庭、牺牲平民成就文武官员、对人民课以重税以维系自己奢华生活、暗杀阻挡他们前路的、任意没收人民财产、颠覆宗教礼仪系统、最后，害得整个国家被掳、流亡。不过令人惊奇的是，这一堆悲惨下场的主因，并非这些王有多失败、多软弱，而是因为他们的成功和力量。他们扭曲上帝所赐成功和力量，变得狂妄和残暴，最后离弃上帝、悖逆祂的盟约与诫命。恶劣领袖的核心过犯，就是用敬拜别神代替耶和华。我们现在检视糟糕的领导能力时，不论是他人或自己，应该要好好思考这个问题：“我们正在拜什么假神？”

黑暗中光芒特别耀眼；列王的失败突显优异领袖的故事。在大卫的治理之下，音乐、艺术蓬勃发展。所罗门王时代兴建圣殿，是建筑、工程、工艺、经济发展的奇迹。约阿施王时代的祭司创制的财务会计系统，现在仍在延用。俄巴底立下优良典范，信实的人可以在腐败体系、邪恶处境下，成就工作。

对现在的我们来说，俄巴底比大卫、所罗门和所有的国王，更是我们效法的榜样。掌权者最关心的就是：“我要怎么夺得权力、保有权力？”俄巴底关心的则是：“在我所处环境中，我要怎么合神心意服事人？”这两个问题都跟领导有关。一个问题关乎权力所需的资源，另一个关乎行善所需的能力。让我们祷告，请神呼召祂的百姓得着权柄，并赋予我们每个人能力，可以成就我们的呼召。但是在我们如此祷告之前后，让我们诚心地对神说，“愿你的旨意成就。”