在民数记12，摩西的哥哥亚伦和姊姊米利暗，打算发动革命、对抗摩西的权柄。他们所抱怨的似乎也有道理。摩西告诉以色列人不可以与外国人通婚（申7:3），但是他自己娶了一个外邦人做妻子（民12:1）。如果他们真的想抱怨此事，大可找摩西讨论，或是去找他刚成立的长老会（民11:16-17）解决此事。他们没有这么做，反而煽动群众支持他们取代摩西领导国家的高位。实际上，他们的抱怨不过是借口，要用来发动叛乱，达成让自己升上权力顶点的目的罢了。

神站在摩西这边，严惩了这些人。神提醒他们，祂拣选摩西作为祂在以色列人中的代表，与摩西“面对面”交谈，将「我全家」交付给他（民12:7-8）。神还如此质问他们：“你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？”（民12:8）。民数记告诉我们说，无人响应，于是“耶和华就向他们二人发怒而去”（民12:9）。神先处罚米利暗；她长了大麻疯、就要没命了，于是亚伦向摩西求饶（民12:10-12）。神所拣选的领袖权柄，当得应有的尊重，因为悖逆这样的领袖，就是悖逆神自己。

当我们对在上位者有所不满时

神在摩西领导以色列时与他同在，这一点极为独特。“以后以色列中再没有兴起先知像摩西的。他是耶和华面对面所认识的”（申34:10）。但是现在这世代的领导者，并没有如同摩西这样面对面领受神的权柄。然而神仍要我们尊重所有领导者的权柄，“因为没有权柄不是出于上帝的”（罗13:1-3）。这并不是说绝对不能质疑领袖，不能要求其负起责任，或甚至将之替换。而是意味着，若我们对合法的权威——就像摩西那样的人——有所抱怨时，我们有责任辨别，他们的领导是否彰显了神的权柄。我们要做的是，就算在改正、限制、甚至除去他们的权力时，也应当尊重他们真正从神那里获得的部分职权。

整个故事的细节表明，其亚伦和米利暗的目的是要借机将自己推上权力的高峰。渴望拥有权力，绝不是悖逆权柄的正当动机。如果我们对老板不满，第一件事应该是与其一同努力化解歧见。若是上司滥权、或者不称职，使得歧见难以化解，我们下一步才应考虑换掉他，让正直、能干的人取而代之。但是，如果目的只是想扩张权力，那么这种虚伪的动机，已经使我们没有资格评论上司所作所为的是非对错了。欲望，使我们失去在这种状况下，辨明神所赐权柄的眼光。

当他人无法认同我们权柄的时候

西深具能力、处事合宜，但是面对领导权遭质疑，他却仍回之以礼、应之以谦。“摩西为人极其谦和，胜过世上的众人”（民12:3）。在整个事件中，他始终与亚伦和米利暗站在一起，就算是在他们承受当得的报应时也没有离开。他向神哀求、求神医治米利暗，神才将死罪减为关锁营外七天（民12:13-15）。后来，他仍然把他们留在以色列国的高位上。

如果我们持有权柄，我们也很可能跟摩西一样会面对反对意见。就算我们如同摩西一样合法取得权柄，仍可能遭受反对的人冒犯，甚至根本就是冲着神对我们职权的旨意而来。我们为自己的职务抗辩、甚至回敬那些攻击你的人，也是合情合理。但是，如同摩西，我们首先要为神托付我们、使行权柄的百姓着想，这也包括那些反对我们的人。他们对我们的不满可能情有可原，当然他们也可能是野心勃勃的暴民。我们若选择对抗，可能成功、也可能失败。我们有可能、也可能不会继续留下，他们也可能选择离开。我们可能找到彼此共识，也可能再也无法与反对者恢复一起共事的关系。然而，无论如何，我们务要谦和，善待神所交托给我们的人，就算会觉得很不舒服、难以控制、失去威信、丢掉了自我形象，也当如此。当我们为那些反对我们的人争取权益，就像摩西对待米利暗一样时，我们就知道自己正在完成保持谦卑的使命。