个人失败的工作后果（诗篇73）

借着诗人的作品，诗篇73描绘了诱惑和诚实的四重旅程。​[1]在第一阶段，他承认神良好的审判是力量的来源。“神实在恩待以色列那些清心的人。”（诗73:1）然而，很快（第二阶段），他被诱惑，想要抛弃神的道。“至于我，”他说，“我的脚几乎失闪。我的脚险些滑跌。我见恶人和狂傲人享平安，就心怀不平。”(诗73:2)他发现自己专注于恶者明显的成功，在接下来的十节经文中以让人着迷的细节描述了自己的心情。他特别指出那些“凭恶意说（话）”的和说“欺压人的话”的人。（诗73：8）在羡慕中，他开始认为自己的正直是毫无意义的，“我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜”（诗73:13）。他说自己几乎要加入恶人之列（诗73:14-15）。

不过，在最后一刻他进入了“神的圣所”，这意味着他开始从神的角度来“思想”事物（诗73:17）。他看到神会使恶人“掉在沉沦之中”（诗73:18）。这是第三阶段的开始，他看到那些缺乏正直的人的成功只是暂时的。最终他们都在转眼之间被惊恐灭尽了，如梦初醒一样（诗73:19-20）。他意识到，当他想要加入恶人的队伍时，他变得“愚蠢无知”（诗73:22）。在第四阶段，他重新使自己忠于神的道路。“然而我常与你同在。你搀着我的右手。”（诗 73:23, 24）

我们是否也在一定程度上遵循着这四个阶段的旅程？我们可能开始时心怀正直和对神的信靠。然后，我们看到其他人似乎通过欺骗和欺压侥幸成功。有时，我们对于神要多久之后才施行审判显得很不耐烦。在神迟延时，恶人似乎“常享安逸”，“财宝加赠”，而正直的人似乎因生活的不公平“终日遭灾难，每早晨受惩治”（诗73:12、14）。但神何时审判是神的事，而不是我们的决定。其实，因为我们自己并不完美，我们不要急于让神来审判恶人。

在过分关注别人不配有的成功时，我们也陷入为自己寻求不公平优势的诱惑中。在工作中我们特别容易屈服于这种冲动，因为工作似乎有一套不同的规则。我们看到狂傲的人（诗73:3）得到认可，欺负他人，得到不应当的奖励（诗73:6）。我们看到人们行恶欺诈，但繁荣昌盛了好多年。在工作上管理我们的人看起来很愚蠢（诗73:7），但他们却被提拔。也许我们也应该这样做。也许神真的不知道或不关心我们的行为（诗73:11），至少在工作是这样。

像诗篇作者一样，我们的补救办法是记住，与神一起工作——就是按照祂的方式工作——本身就是一件乐事。“但我亲近神是与我有益”（诗73:28）。当我们这样做时，我们再次完全接纳神的建议，回到祂的道路上。例如，我们通过抢夺他人工作的功劳、用我们的错误来责怪他人、或者利用他人来为我们做事，可能会使我们——至少一开始看来如此——更快地爬上成功的阶梯。但是，升职和额外的收入是否能抵消空虚的感觉和被当作骗子揭穿的担忧？成功能弥补失去的友谊、补偿失去信任我们周围之人的能力吗？如果我们照顾好周围的人、分享成功的荣誉并承担起失败的责任，可能看起来我们会有一个比较慢的开始。但我们的工作不会更愉快吗？当我们需要支持的时候，当我们需要信任的同事，需要他们在我们中间时，我们的处境难道不会比狂傲侮辱人的人更好吗？神实在是善待正直人。

国家性的不法行为的经济后果（诗81, 85）

尽管在诗篇73篇中我们注意到针对个人的审判，但卷3的大部分内容是以色列全民受到神的审判。在一国的人民如何工作的背景下，全民所受的审判可以说与本文的主旨有关。这也表明基督徒作为神国的代理人，可以参与的一项重要的工作就是制定国家政策。但我们可以看到，当一个国家的政府变得邪恶时，国家的经济就会受到损害。诗篇81就是一个例子，因为它以神对以色列国的审判作为开端。“无奈我的民不听我的声音。以色列全不理我。我便任凭他们心里刚硬，随自己的计谋而行。”（诗81:11-12）然后它继续描述由此造成的经济后果。“甚愿我的民肯听从我……他也必拿上好的麦子给他们吃，又拿从磐石出的蜂蜜，叫他们饱足。”（诗 81:13, 16）在这里，我们看到国家违反神的盟约会带来怎样的匮乏和经济困难。要是人们忠于神的道路，他们就会经历繁荣。相反，他们却放弃了神的道路，陷入饥饿之中（诗81:10）。

同样，诗篇85描述了以色列忠于神的命令时所产生的经济福利。人民体验着和平与安全、富有成效的工作，以及逐渐的繁荣（诗85:10-13）。没有好的政府，我们无法期待长期的繁荣。在许多地方，基督徒大声反对政府的政策，但我们也需要有建设性的参与。在你的城镇、地区或国家，对于建立和维护一个好的政府，你能做些什么？

神在审判中的恩典（诗篇86）

虽然神的审判在“诗篇”第3卷中处于显要地位，但我们也能从中找到神的恩典。“主阿，求你怜悯我，”诗篇86篇说，“主啊，你本为良善，乐意饶恕人，有丰盛的慈爱赐给凡求告你的人。”(诗 86:3, 5)这篇诗篇来自于一个因为强大敌人的欺压而倍感挫败的人。“因我是困苦穷乏的。”（诗 86:1）“骄傲的人起来攻击我，又有一党强横的人寻索我的命。他们没有将你放在眼中。”（诗 86:14）“恨我的人”是一个不断的威胁。（诗86:17）“救你婢女的儿子。” （诗 86:16b）

这首诗没有要求公义，而是乐于宣告神是“不轻易发怒”的（诗86:15）。它只求神的恩典。“求你向我转脸，怜恤我。”（诗 86:16a）“我在患难之日要求告你，因为你必应允我。”（诗 86:7）

我们每个人在工作时都会面临反对。有时，这种敌意非常危险、直接针对个人。我们可能被别人压迫，或者我们可能有过失，或者是两者的混合。我们在工作中可能感到没有价值，在关系中感觉不到爱，觉得没有能力改变环境或我们自己。无论我们反对的来源是什么——即使我们看到的敌人就是我们自己——我们还是可以要求神的恩典来拯救我们。神的恩典打破了环绕在我们的生活和工作周围的模糊性，并向我们显明了我们不配得的恩惠（诗86:17）。

当然，神施行拯救——不管是拯救我们还是我们的敌人——不是为了施加进一步的伤害。恩典带来更新。“耶和华啊，求你将你的道指教我。”（诗86:11a）诗人的请愿是为了他或她，但是接受神的恩典就意味着把自己全然交托。“求你使我专心敬畏你的名。主我的神啊，我要一心称赞你。我要荣耀你的名，直到永远。”（诗86:11-12）

与神心意相通，我们也变得仁慈，甚至可以仁慈对待反对的人。诗篇要求敌人为他们的仇恨感到“羞愧”（诗86:17），但是在这样做的时候，他们会“要来敬拜”神（诗86:9），并进入神的恩典。恩典意味着怜悯不仅给了我们，而且还给了我们的敌人——为了在敌人面前彰显神的能力，使他的名得荣耀（诗86:9）。