以色列人在埃及严苛的奴隶劳动（出埃及记1:8-14）

埃及人强加在以色列人身上的工作，其动机是邪恶的，本性是残忍的。本书一开始就展现了一幅以色列人遍布那地，生养众多，多结果子的画面。这是对神创造意图的回应（创1:28；9:1）也是神对亚伯拉罕和他被拣选的后裔的应许（创17:6；35:11；47:27）。神意图借由这个民族来祝福世界。在之前的政府治下，以色列人有皇室的允许在这片土地上生活和工作。但新的埃及王觉得以色列人数众多，威胁到他的国家安全，因此决定“用巧计”对待他们（出1:10）。书中没有说明以色列人是不是真的构成了威胁。这里的重点是法老心里破坏性的恐惧导致他首先恶化了以色列人的工作环境，然后又用杀婴孩的方法来控制以色列的人口。

工作或许让人的身体或精神感觉繁重劳累，这工作本身不是一个错误。让以色列人无法忍受在埃及光景的不仅是奴役，还有极度的严苛的工作环境。埃及奴隶主让以色列人 “无休止的”工作 (befarekh, 出 1:13, 14)并且“严苛”待他们（qasheh，"残忍的"的意思，出1:14; 6:9）让他们的生活“痛苦不堪” (marar, 出1:14)。 结果，以色列人因为“痛苦”和“折磨”（出 3:7）“精疲力尽”并且“精神上愁烦”（出6:9）。 工作，本是人类存在的主要目的之一和喜乐的来源（创1:27-31；2:15），却被严苛和压迫扭曲成为一种痛苦。

收生婆和母亲的工作（出埃及记1:15-2:10）

在严苛苦待中，以色列人对神生养众多遍满地面的命令保持忠诚（创1:28）。这就牵涉到怀孕生子，并依赖于收生婆的工作。除了在圣经中出现之外，收生婆的工作在古老的美索不达米亚和埃及也得到了证实。收生婆协助产妇生产，剪断脐带，洗净婴孩，把婴孩拿给父母亲看。

在故事中，收生婆因为敬畏神，于是没有听从皇室的命令去杀掉所有希伯来妇女产下的男婴（出1:15-17）。 总的来说，在圣经中的“敬畏神”（及相关表达）指的是与以色列立约的神（希伯来文， YHWH）之间保持一种健康的顺服关系。她们“对神的敬畏”超过了对埃及法老可能会杀害她们的恐惧。另外，她们的勇气很有可能来自于她们的工作。是不是那些每天接生新生命的人会更加珍惜生命，以至于即使是王命令她们这么做，谋杀也会成为一件难以想象的事？

摩西的母亲约基别(出6:20），是另外一个面临着不可能的抉择却创造性地找出解决办法的女人。我们很难想象她如何秘密的怀孕并成功的生下一位男婴，紧接着就要把自己的孩子放在河里那种痛苦，但实际上这样做是为了救他的性命。与挪亚的方舟平行的——希伯来语的“篮子”在圣经中除此之外仅出现了一次，即挪亚的“方舟”——让我们知道，神不只是出手救了一个婴孩或一个民族，他也会借着摩西和以色列救赎所有的被造物。与神对收生婆的奖赏对应，神也善待了摩西的母亲。她带回了自己的儿子并且喂养他直到足够被法老的女儿收养为止。生育和抚养孩子是一件神圣的工作，复杂、需要很多努力，并且值得被称赞的（箴31:10-31）。在出埃及记中，我们没有读到这个无人歌颂的女英雄约基别经历了任何的内心挣扎。从叙事的角度看，摩西的人生是主要议题。然而圣经在后来因为他们出于信仰的举动，称赞了约基别和摩西的父亲暗兰，（希11:23）。

太多时候生育和抚养孩子的工作被忽视了。尤其是母亲，总是听说生养孩子的工作不如其他工作重要、不值得被称赞。然而在出埃及记讲述如何跟从神的故事时，首先就告诉我们生育、抚养、保护和帮助孩子的无以伦比的重要性。本书中有很多充满勇气的作为，但第一个有勇气的作为却是一个母亲、她的家庭和她的收生婆拿出勇气拯救了她的孩子。

神呼召摩西（出埃及记2:11-3:22）

虽然摩西是一个希伯来人，但他在埃及皇室作为法老的外孙被抚养长大。摩西对不公义的恨恶引发了他对一个正在殴打希伯来奴隶的埃及人的致命攻击。这个举动引起了法老的注意，所以摩西为了安全逃到米甸并在那放牧。米甸距离埃及东部几百英里，在西奈半岛的另一边。我们不确切的知道摩西在那生活了多久，但在那段时间他结了婚并且生了一个儿子。此外，另外两个重要的事件发生了。埃及的王死了，而主听到被压迫的民的哀哭，纪念起自己与亚伯拉罕、以撒和雅各立的约（出2:23-25）。这里说神纪念并不是说神曾经忘记了他的民，而是表示神将要为了他们采取行动了。[1] 为此他呼召摩西。

神在摩西工作时呼召了他。摩西接受呼召的记载包含有六个元素，这也构成圣经中其他的领袖和先知的人生中一个明显的模式。因此，检视这个呼召的叙事并考虑我们当代的应用，特别是在工作场合的应用问题，对于我们来说特别有指导意义。

首先，神向摩西显现，用燃烧的荆棘来吸引了摩西的注意力（出3:2-5）。燃烧的荆棘在半沙漠地带不是特殊的现象，但是摩西被这一特定的自然现象吸引住了。摩西听到有人叫他的名字并回应， “我在这里”（出3:4）。这是表明他听见了，并不是要表明他所在的位置。其次，神自我介绍为以色列族长的神，并且告知摩西他要拯救自己的百姓出埃及，带领他们到他应许给亚伯拉罕的土地（出3:6-9）。 第三，神打发摩西去见法老，把神的百姓带领出埃及（出3:10）。 第四， 摩西拒绝了神的使命（出3:11）。虽然摩西刚刚听到与他说话的神强有力的自我启示，但是他立即想到的是“我是谁？”作为回应，神再次向摩西保证 ，自己会亲自与他同在(出3:12a)。最后，神告诉摩西此事的确据（出3:12b）。

相同的元素也出现在圣经中的其他呼召叙事中——比如神呼召基甸，以赛亚，耶利米，以西结和耶稣的部分门徒。这不是一个严格的公式，因为圣经中很多呼召的叙述有另外的模式。但是它确实表明神的呼召通常经由扩展的、一系列的境遇来指引一个人通过一段时间来顺服神的安排。

注意到这些呼召主要不是让会众中有人出来担任祭司的或从事宗教工作。基甸是军事领袖；以赛亚，耶利米和以西结是社会批评家；而耶稣是一个君王（虽然不是传统意义上的）。在今天的很多教会中，“呼召”这个词只局限于宗教职位，但在圣经中不是这样，当然在出埃及记中也不是。摩西自己不是祭司或宗教领袖（那是亚伦和米利暗的角色），而是一个牧者、政治家和行政官员。神问摩西“你手里是甚么？”（出4:2），改变了摩西放羊的普通手杖的功能，让它具有一种摩西从来没有想象过的用途（出4:3-5）。

神对以色列的救赎工作（出埃及记5:1-6:28）

在出埃及记这本书中，神是主要的工人。这神圣工作的性质和意图确立了摩西的工作议程，又通过他确立了神的百姓的工作议程。神对摩西的呼召里包括这对神工作的解释。这让摩西可以借神的名义对法老说，“容我的百姓去”（出5:1）。 法老的反驳不仅仅是口头上的；他压迫以色列人更胜从前。在这一幕的结尾，甚至以色列人也与摩西作对了（出5:20-21）。 在这个关键的时刻，摩西质问神整个事业的意义，神则澄清了自己工作的设计。我们在出埃及记6:2-8中读到的不仅是关于以色列人在埃及受到压迫的背景信息。它也构成了一个包含神在圣经中所有工作的议程。[1] 

清楚知道神工作的范围，对所有基督徒非常重要，因为它帮助我们理解“愿神的国降临、愿他的旨意行在地上如同行在天上”这样的祷告意味着什么（太6:10）。成就这些意图就是神的工作。为了成就这些事，神动员了他所有的百姓，而不仅是那些从事“宗教”工作的人。更清楚的了解神的工作是一种预备，不仅帮助我们更好的考虑我们工作的性质，而且帮助我们更好的理解神希望我们工作的方式。

为了更好的理解这个关键内容，我们将会对它做一个简要的观察，然后提出它如何关联到工作神学的一些建议。在首次明确回应了摩西关于神的使命之责难之后（出5:22-6:1），神在故事的开始和结尾处用“我是耶和华”这句话给出了更详细的回应（ (出6:2, 8）。这个关键的短语把整个段落分别出来，并且给了这段文字很高的地位。英文读者必须小心，这个短语并不是以某个头衔来表达神是什么。它揭示了神自己的名字，因此表明了神是谁。[2] 他是一个向族长们显现、与他们立约、守约的神。因此，神要为他的百姓做的工作的根据，就在神向他们表达的意图之中。即，要让亚伯拉罕的后裔多多加增，叫他的名为大，赐福与他，并通过他让地上的万族得福（创12:2-3）。

于是，神的工作以四个部分显现。神的四个救赎的目的通过不同的方式在旧约圣经中重复出现，甚至给出了神在耶稣基督里成就的救赎工作之顶峰形状。救赎首先是释放的工作。“我要用伸出来的膀臂重重的刑罚埃及人，救赎你们脱离他们的重担，不做他们的苦工。 ” （出6:6）。这个释放的工作直率地表明了一个现实，这个世界是一个存在各种压迫的地方。有些时候我们用拯救这个词来描述神的这一举动，但是我们必须小心去避免把它理解成从地到天的拯救（当然也不是从物质到精神），或者仅仅是对罪的宽恕。可以说，以色列的神进入他的百姓之世界，“在地上”引发变动，释放了他们。出埃及记不仅仅表现了神把以色列人从埃及法老手中释放出来，也设定了弥赛亚君王耶稣的舞台。他要把他的百姓从他们的罪恶里释放出来，并且战胜邪恶这个终极的邪恶暴君（太1:21；12:28）。

第二，神要创造一个圣洁的社区。“我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神”（出6:7a）。神释放他的百姓不是让他们过他们自己想过的生活，也不是以孤立的个体形式来释放他们。他意在创造一个性质不同的团体，在其中他的百姓与他同住，相互之间忠诚守约。每个古代民族都有他们自己的“神”，但是以色列作为神的百姓，需要过一种谨守神的所有律例、诫命、典章的生存方式（申26:17-18）。当这些价值和行动充满了他们与神的相交以及彼此的相处（并且还有那些契约之外的人）时，以色列会越来越多的表明“神的百姓”之真实意义是什么。同样，这构成了耶稣将要建造的“教会”之背景：不是一个砖石构成的物质结构，而是一个从万族而来的门徒构成的新的社区（太16:18；28:19）。

第三，神将会在他和他的百姓之间创造一种持续的关系。“你们要知道我是耶和华你们的神，是救你们脱离埃及人之重担的”（出6:7b）。除了这句话以外，其他所有对神的目的之陈述都是以我 开头。这里的焦点是你们。神意在让他的百姓有一个特定的经历，与那位出于恩典拯救他们的神建立关系。对我们来说，知识似乎大致等同于信息。圣经概念中的知识同样具有这样的含义，但也包括人际关系中的彼此认知。当我们说神没有以“耶和华”的身份让亚伯拉罕“认知”，并不意味着亚伯拉罕不知道“YHWH”这神圣的名字（创13:4；21:33）。这意味着亚伯拉罕和他的家庭还没有亲自经历过这个名字的重大意义，因为这个名字所描述的神是一位守约的神，为了他的百姓争战，将他们举国从奴役中解救出来。[3] 最终，耶稣承担了这一切；他的名字是“以马内利”，意思是神在关系中“与我们同在”（太1:23）。

第四，神希望他的百姓经历好的生活。“我起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去，将那地赐给你们为业。”（出6:8）。神应许赐给亚伯拉罕迦南地，但“土地”的概念并不是精确地简单等价于“区域”。这是一片神应许并亲自供应之地。人们通常将其正面描述为“流奶与蜜之地”（出3:8），象征性地突出了这是神的百姓与神同住的理想之地，就像我们理解的“丰盛的生活”一样。[4] 这里我们再一次看见，神的拯救工作是为改正他的所有创造物而设定的——包括物理环境、人、文化，经济和其他每一件事情。当耶稣把神的国带到这个世界时，这也是他的使命：让温柔的人承受地土（那片土地）并且经历永生（太5:5；约17:3）。[5] 这在启示录21和22章里，当新耶路撒冷完成时成为现实。因此，出埃及记所设定的径路，成为整个圣经所沿用的方式。

请大家考虑我们今天的工作可以如何表达这四个救赎性目的。首先，神的意愿是将他的百姓从压迫和有害的生活条件下释放出来。有些工作将百姓从肉体的危险中拯救出来；另一些工作则专注于减轻精神和情绪上的创伤。医治的工作接触每个单独的人；那些为了我们的需要而提出政治解决方法的人则可以祝福整个社会和各阶级的人民。在执法部门和法律系统工作的人应当管制和惩处那些行恶的人，保护百姓，照看受害者。考虑到这世界上无处不在的压迫，我们总会有很多的机会和方式去做释放的工作。

第二和第三个目的（社区和关系）是彼此紧密联系的。神在天上促进平安和真正和谐的工作，会增进地上的仁慈和公义。这就是保罗写信给哥林多教会的主旨：他藉着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。（林后5:16-20）。基督徒已经经历了这个和好，所以有了动机和方式可以做同样的事。传福音的工作和属灵的成长荣耀了神的工作的一个维度；平安和公义则荣耀了人际关系的维度。在本质上来说，这两个方面是无法分割的；在这些领域工作的人最好记住神的做为之整全性质。耶稣教导说，因为我们是世上的光，所以我们应叫这光照在人前（太5:14-16）。

就像社区组织者、青少年社工、社交主管、活动策划人、社交媒体工作者、父母和家庭成员以及其他很多人一样，建造社区和关系可以是我们工作的目标。但是不管我们从事何种职业，它们都可以是我们工作的元素。当我们欢迎和协助新的工人，在别人谈到重要问题时仔细聆听并提出问题，不怕麻烦亲自约人见面，给别人鼓励的卡片，分享值得纪念的照片，分享好的食物，在谈话时主动邀请别人加入，或其他表达同事情谊的举动，我们就每天在同时完成这两个工作目标。

最后，神圣的工作会促进人们得到好的生活。神引领他的百姓出埃及，是为了让他们进入应许之地去安家、生活和发展。然而，以色列人在那里所经历的事情距离神的理想还差的很远。同样的，基督徒在这世上的经历也远远不是理想状态。进入神安息的应许仍然有效（来4:1）。我们还在等待一个新天和新地的来临。但是神在圣约中通过摩西给百姓颁布的律法，有很多都涉及到人们之间彼此相待的伦理。于是，神的祝福在我们与他人共同生活和工作中体现出来，就是一件至关重要的事情了。从反面来看，如果我们忽视神对我们应当怎样生活和工作的指示，我们如何期望地上所有家庭通过我们经历神的祝福（亚伯拉罕的子民通过在基督里的信而蒙福）？就像Christopher Wright所说的，“神的百姓在两个约中都被呼召做万国的光。但是若神的圣民已经更新了的生命都不能发光，照亮万国的光从何处而来！[6] 因此很清楚，这里的“好生活”和毫无节制的自私的繁荣或显摆的消费无关，因为它包含非常广义的、神希望我们拥有的生活：充满爱，公义，和仁慈。

摩西和亚伦宣告神对法老的审判（出埃及记7:1-12:51）

通过派摩西和亚伦去告诉法老“容以色列人出他的地”（出7:2），神开始了第一步工作——释放。为了这个任务，神使用了亚伦在公众面前能言的天赋（出 4:14; 7:1）。他也用卓越的技能装备亚伦，让他超过那些埃及的高官（出 7:10-12）。这提醒我们，神的使命既需要言语也需要行动。

法老拒绝听从神通过摩西把以色列从奴役中解放出来的命令。于是，通过一系列愈加严重的自然灾害，摩西一项一项地宣告了神对法老的审判（出 7:17-10:29）。这些灾难让人经历了痛苦。更重要的是，它们显著的伤害了埃及地和埃及人民的生产能力。瘟疫导致了牲畜的死亡（出 9:6）。庄稼被击倒，森林被毁坏（出 9:25）。蝗虫侵害了许多生态系统（出 8:6, 24; 10:13-15）。在出埃及记中，生态灾害是神对法老的残暴和压迫的报复。在现代社会，环境恶化和生态灾害的主要因素是政治和经济压迫。如果我们觉得自己拥有摩西的权柄并且有权宣告上述任何一种神的审判，无疑是一种愚蠢的想法。但是我们可以看见当经济，政治，文化和社会需要被救赎的同时，环境也同样需要救赎。

每一项警告的行动都可以让法老释放以色列人，但每一次灾难过后，他都食言了。最终，神降下灾难击杀了所有埃及人的长子以及一切头生的牲畜（出 12:29-30）。法老很快就发现，奴役别人的骇人效果不过是“刚硬”了自己的心，让自己失去了同情，公义，甚至自保的意识（出11:10）。这事以后，法老很快接受了神的命令，让以色列人得了自由。离开的以色列人“夺去了”埃及人的珠宝，银器，金器，和衣裳（出 12:35-36）。 这是对奴役效果的反转，是被榨取的工人进行的正当掠夺。当神解放百姓时，他恢复了他们享用自己亲手劳碌之成果的权力（赛65:21-22）。工作，以及从事工作的环境，是神最关心的事情。