以斯帖记开头记载了亚哈苏鲁王（在圣经以外的历史中以薛西斯闻名）为显示他的荣耀而举行的一个盛大的聚会（斯1:1-8）。在豪饮美酒以后，亚哈随鲁王吩咐太监带王后瓦实提到他面前，以向其他宾客炫耀王后的美貌 （斯1:10-11）。但瓦实提感到被羞辱，不肯遵命（斯1:12）。瓦实提抗旨，使出席的人担心王国里的其他妇女会效法她的例子，不尊敬她们的丈夫（斯1:13-18）。因此，瓦实提被“解雇”。王的侍臣开始为他物色新后（斯1:21-2:4）。可以肯定，这一场景描述了一个家庭事务。但每个皇室都是政治职场。所以瓦实提的状况也是一个职场问题。因着瓦实提的性别，老板想占她的便宜，却在她不能满足他的幻想时把她解雇。

王想找人取代瓦实提。而一个名叫以斯帖的犹太少女在精心的准备后出现在后宫里，预备被王试用一夜（斯2:8-14）。从我们的角度来看，她陷入了一个受压迫的、性别歧视的制度中，很快她就会在自私的暴君手下失去童贞。但她却不是被动的受害者。她与国王过夜、对瓦实提的遭遇缄默不言，并在她的种族背景上欺骗国王，以利用这个体制达成自己的目的（斯2:20）。因为以斯帖的超凡美貌，她赢得了国王的恩宠，被立为新的王后（斯2:17）。因为以斯拉记和尼希米记都强调犹太人与外邦人通婚的错误，以斯帖愿意进入后宫成为异教国王的妻子，就显得更加惊人（拉9:1-4; 尼13:23-27）。 

当我们读到以斯拉记，得知一些犹太人与外邦人通婚后充满悲伤的认罪祷告之后（斯 9:13-15），我们只能揣测，他可能想到了以斯帖与亚哈随鲁的婚姻。

斯拉和尼希米忠实地遵守犹太律法，与以斯帖的宗教和道德妥协之间存在再明显不过的对比。以斯帖愿意做任何事情，让自己立于不败之地。她渴望利用另一个女人的不幸，更愿意自己被王利用。不管我们是否到了以斯帖的程度，道德妥协是几乎所有职场基督徒所熟悉的。有谁从来没有在他们的工作中采取道德可疑的行动？有谁从来没有在以下情况中保持沉默：当虐待他人反而使我们得益时，当老板通过解雇下属来掩盖他或她自己的无能时，当眼看着最脏最危险的工作再次落在外族人头上时？谁从来没有掩盖真相以获得我们想要的：暗示我们在过去的成功中有着更大的贡献，或假装我们在学业上或在工作上了解比实际更多？

以斯帖进入王宫，获得了因此而衍生的权力和影响力。她似乎对上帝给她的任何计划或目的都不感兴趣。事实上，在以斯帖记上甚至从未提到过上帝。但这并不意味着上帝对她在亚哈随鲁的朝廷中没有计划或目的。而她的表哥末底改更谨守犹太律法，因此后来与亚哈随鲁王的最高官员哈曼发生冲突（斯3:1-6）。哈曼的回应是不仅要杀死末底改，也要灭绝整个犹太民族（斯3:7-15）。末底改得知这个阴谋，并传话给以斯帖。虽然她的整个民族都要被灭绝了，但她似乎不为所动。

以斯帖的借口是，参与此事会危及她的地位，甚至她的性命（斯4:11）。国王似乎已经对她丧失兴趣，并且过去30天都没有蒙召见王了。国王肯定不会独自睡觉，因此其他的一位或多位妇女“蒙召进来见王”（斯4:11）。为她的族人干预这事太过冒险。末底改以两个理由回应了以斯帖。首先，不管她是否干预，她的性命危在旦夕。“你莫想在王宫里强过一切犹大人，得免这祸”（斯4:13）。再者，“焉知你得了王后的位分不是为现今的机会吗？”（斯4:14）。这两个理由使以斯帖的态度180度大转弯。“我违例进去见王，我若死就死吧！”（斯4:16）。这位除了自己的好处不管不顾、趋炎附势的人，忽然变得可以为了他人的利益而牺牲自己的性命。

请注意，末底改的两个论点针对两种不同的本能。第一个论点呼吁自我保护。你以斯帖是一个犹太人。如果所有的犹太人都被下令杀害，你最终也会被发现并杀害。第二个论点诉诸天命，有服侍神的暗示。如果你以斯帖想知道为什么在那么多处女中，只有你最终成为王后，或许是因为你的生命有更大的意义。第一个论点看来是实际的，而第二个却更高尚。到底是那个论点导致以斯帖的转变呢？

也许末底改的两个论点同时促使以斯帖改变心意。第一步是身份认同。长久以来，以斯帖认同自己做为犹太人的身份。在这个意义上，她采取了耶稣出生时同样的步骤，用人性来进行身份认同。也许正是这一步，使自以为是的以斯帖记敞开心扉为神而活。

第二步是服侍。认识到她同胞的致命危险，以斯帖担当起干预国王的服侍任务。她冒着失去她的高位、财产和性命的危险。她的高位现在成为服侍神的一种方式，而不是为了满足自己的需要。尽管以斯帖过去曾经不信神也不顺服他，上帝却像使用以斯拉和尼希米那样的敬虔典范一样使用以斯帖。以斯帖的服侍在几个方面能对应于今天的职场：[1]

• 不管是否基督徒，很多人都为了事业的成功而做道德上的妥协。尽管我们曾经失败，我们都像以斯帖一样，有责任让上帝使用我们。你是否曾经走后门得到自己的工作呢？然而，神要用你来结束你工作单位的欺骗行为。你是否曾不当使用公司资产？上帝仍然能用你来清理你所在部门伪造的记录。过去的虚伪不能作为现在拒绝神使用你的借口。过去滥用神所赐的能力，不能作为现在拒绝神善用这些能力的理由。以斯帖是我们所有曾经亏缺神荣耀之人的榜样。你不能说，“如果你知道我曾经犯了多少错——我现在对神一无所用。”

• 上帝利用我们生活中的实际情况。以斯帖的位置给了她服侍神的独特机会。 末底改的位置给了他不同的机会。我们应该拥抱我们所拥有的独特机会。不是说，“只有我拥有那个机会，我才会为神做大事”，而是说，“或许我得了这个位分就是为了现今的机会。”

• 从属灵的角度看，我们的位置是危险的。我们可能会把我们的价值和我们的存在，等同于我们的职位。我们的职位越高，危险就越大。以斯帖仅仅看到自己是波斯的王后，却不再认为自己是一位年轻的犹太女子。同样，我们也会成为超乎我们控制的因素之奴隶。如果成为公司老总或者拿到终身教职或维持一份好工作太过重要，以至于我们把生活的其他东西割裂开来，我们已经失去了自我。

• 服侍神需要我们冒失去高位的危险。如果你使用自己的职位服侍神，你可能失去职位和前程。如果你已经把自己的身份建立在你的工作或事业上，这是双重的可怕。然而实情是，如果我们不服事神，我们的职位也有风险。以斯帖的情况是极端的。如果她冒着失去后位的危险去干预，她可能会被杀死；如果她不介入，她必定会被杀死。我们的职位真的比以斯帖的更安全吗？冒着失去不能维持的东西的危险，去得到你不能失去的东西，并不是愚蠢。服侍神而做的工永远不会白费。

对于以斯帖和犹太人来说，这个故事有一个幸福的结局。以斯帖冒着危险去见王，然而却蒙了恩典 （斯5:1-2）。她施巧计用两次筵席来奉承哈曼（斯5:4-8; 7:1-5），并使哈曼灭绝犹太人的诡计暴露出他自己的伪善（斯 7:6-10）。王撤销了对犹太人的审判（斯 9:11-14），并以资财、荣耀和权利奖励末底改和以斯帖 （斯8:1-2; 10:1-3）。他们接下来为犹太人求好处（斯 10:3）。哈曼和犹太人的仇敌被击杀（斯 7:9-10; 9:1-17）。后来，犹太人脱离仇敌的日子（亚达月十四/十五二日）被记为普珥节（斯 9:17-23）。